Gregorio Klimovsky - Epistemología y Psicoanálisis Vol. II

Reitero entonces que diferenciaría muy nítidamente entre expertos convocados interdisciplinariamente pero no de una manera armónica, sino desordenada, y epistemólogos que, por otro lado, eso es visible, con toda naturalidad se han mezclado en el corazón de la disciplina psicoanalítica, pero han mantenido su lugar, como se dice de las personas que son educadas: saben mantener su lugar, han mantenido su lugar, no se han confundido de ese modo.

No estoy diciendo que este fenómeno sea en sí negativo, pero si que genera mucho trabajo para hacer, de decantación de cosas, de purificación, de recuperación de una cierta necesaria parsimonia, en cuanto a no quedar prendidos con alguna preocupación teórica de la última moda proveniente de otras disciplinas, virtualmente idealizadas, por otra parte, porque en general —y aquí establezco un nexo con lo que Klimovsky planteaba hace un rato, tomando la conceptualización de Kuhn respecto de las revoluciones científicas— trabajando sobre una disciplina inmadura es fácil que se produzca un efecto de fascinación hacia los que se supone vienen de otros lados donde la cosa está más clara, sobre todo cuando en esas otras disciplinas la formalización, por ejemplo, tiene ya años, y entonces sí se suscita una suerte de fenómeno análogo al de los indígenas frente a los colonizadores que vienen con sus cosas claras, con sus modelos, con sus posibilidades generalizantes, con sus rigores, y se pierden las complejidades, dudas y vicisitudes propias de las disciplinas de origen.

Claro, puede darse una solución a este problema mediante un salto desde el complejo de inferioridad de los psicoanalistas invadidos, a sostener que el psicoanálisis es la disciplina que va a poner críticamente en tela de juicio a todo el resto del edificio de la ciencia.

En realidad, creo que el psicoanálisis puede plantear preguntas muy interesantes, haciéndolo con cautela y definiendo con exactitud el punto en que se sitúa su sistema de preguntas, fundamentalmente, diría, en el territorio de una teoría crítica del sujeto y del problema de la subjetividad en el procedimiento científico.

Respecto de la convocatoria maltratada de Aldo Melillo en lo que se refiere al objeto del psicoanálisis, no voy a referirme directamente a ella, sino indirectamente, para no generar una polémica fantasmal que me parece que daría lugar a malos entendidos.

En rigor —tal como Klimovsky lo decía recién— si uno piensa en hitos esquemáticos, por supuesto, más correspondientes a una historia teórica del psicoanálisis, es decir, aquella que se puede definir retroactivamente cuando se tiene de algún modo acotado un campo maduro de pertinencia de método y de práctica, diría entonces que, marcando ciertos hitos en la elaboración freudiana, puede afirmarse que Freud al principio no tenía objetos sino objetivos.

Tales objetivos desde el comienzo fueron nobles, y eso en la subjetividad de Freud funcionó como una suerte de drama: por un lado, búsqueda de eficacia terapéutica, pues él quería curar la neurosis, transformar la desdicha o el infortunio neurótico en sufrimiento común, y pensaba que el método que sucesivamente iba inventando, poniendo en obra, era más eficaz que los otros.

Por otra parte, hace mucho tiempo que no escucho decir a los psicoanalistas, en reuniones públicas, como lo hacía paladinamente Freud: “Síganme, porque mi método es el que cura más”. Los psicoanalistas desde hace mucho tiempo dicen: “Nuestro método es el mejor porque es el más profundo, pero no el que cura más”, problema sumamente importante y serio que no es el objetivo de esta noche, pero en la Escuela de Psicoterapia creo que conviene marcarlo, por lo menos. Entonces, objetivo de Freud: curar. Pero no curar a ciegas, curar planteándose hipótesis acerca de los procesos en juego y de los medios de transformación.

Surgen entonces las formas incipientes de la teoría de las neurosis, nombre puesto, como es sabido, en el primitivo Instituto Psicoanalítico de Berlín, por Numberg, que fue profesor de esa materia en la época en que aún no se había producido esta división académica, que luego fue tan tremendamente negativa en los institutos psicoanalíticos: era una división funcional de tareas.

Teoría incipiente de las neurosis, constituida en muchos aspectos por hipótesis ad hoc, es decir, que servían como medios de abordaje para la travesía que estaba en juego, para un proceso terapéutico lanzado. Pero una hipótesis ad hoc que, y ahí viene la otra preocupación freudiana, se intentaba referir siempre al contexto general de la cientificidad: preocupación por constituir el psicoanálisis como un saber consistente, un saber científico.

En el sujeto Freud y en los escritos, que es lo que tenemos para trabajar, esto no ha sido siempre coincidente, casi uno podría llegar a decir que no ha sido nunca del todo coincidente y no puede ser nunca del todo coincidente.

En la misma época en que escribía Proyecto de una psicología científica, por ejemplo, trabajaba en la clínica con hipótesis ad hoc que eran totalmente distintas de las que ahí se esbozaban; el problema era que en la medida en que consideraba que el terreno de la cientificidad estaba dado por eslabonamientos explicativos en un plano neurológico o neurofisiológico, ahí desplegaba sus generalizaciones.

Junto a esto, deseo traer a colación otra pequeña cuestión, que me parece sumamente importante: la preocupación de Freud por la verdad, pero no por la verdad como ahora a veces se la escucha, casi con mayúsculas, cosa que debe inquietarnos —porque los rebrotes metafísicos están como tentación en cualquier lugar, con todo el arrastre que conllevan—, sino por la verdad del síntoma, por la verdad del sueño, por la verdad del acto fallido, es decir, por la dimensión subjetiva, singular, pero histórica, anudada a través de esa formación del inconsciente.

Lo peculiar que a Freud le entusiasmó muchísimo, sin duda, era que el objetivo terapéutico, desanudar el síntoma, coincidía con el encuentro de la verdad. Diría de una doble verdad, la verdad singular —y ahí se da una dialéctica riquísima entre el discernimiento (uso un modelo “contenidista” por ser breve) de aquello alojado como cuerpo extraño en el aparato psíquico que pertenece a la historia singular irrepetible de ese sujeto—, y la verdad en el sentido de la estructura explicativa acerca de qué modo se alojó, de qué modo se procesó, de qué modo perdura paradójicamente y de manera anacrónica.

Entonces hay un movimiento dialéctico —al igual que Klimovsky uso con pudor esa palabra, pues ha sido muy maltratada—, entre la cuestión de la verdad singular, Freud clínico, teniendo que solucionar las formaciones del inconsciente sintomáticas de ese sujeto que venía a curarse, no a ser pretexto para hacer filosofía con él, y, por otro lado, la remisión a procesos generales, que permitían ir construyendo de a poco conceptuaciones generales acerca del funcionamiento psíquico. Es ahí donde se va dibujando, de hecho, un continente teórico.

En ese sentido, para soslayar productivamente la polémica respecto de lo del objeto del psicoanálisis, es decir, no para eludirla meramente con una finta graciosa, sino para continuar intercambiando ideas, yo diferenciaría entre objetos constitutivos de la problemática psicoanalítica, y ubicaría ahí la sexualidad infantil, las formaciones del inconsciente, el complejo de castración-Edipo y la transferencia, de lo que podríamos denominar objeto constituyente, donde sitúo el inconsciente.

Se parece mucho y tiene parentesco teórico —por filiación teórica—con la preocupación que fue traída a colación por Eduardo Issaharoff, a propósito de Althusser y retomada por Klimovsky.

Por otro lado —y acá retomo el bucle de lo de Kuhn y de lo de inmadurez, que dejé pendiente hace un rato— creo que empíricamente una disciplina se puede definir como inmadura cuando hay una remisión frecuente a los textos del fundador. En física los estudiantes de ciencias exactas operan, trabajan con todo su instrumento formal y no en una remisión a los textos: como dijo tal, como dijo cual, como dijo aquel. Esa remisión, creo, es una mostración en acto de lo que podemos denominar —pero entendamos, no en un sentido calificativo peyorativo, sino de objetividad de un campo teórico— como inmadurez.