Ricardo Avenburg - Nuevos diálogos y reflexiones sobre psicoanálisis

Retomo aquí la cita de Freud de “La interpretación de los sueños”:

“Lo que hoy está ligado simbólicamente estaba probablemente unificado en los tiempos primitivos por una identidad conceptual y lingüística. La relación simbólica parece ser un resto y una marca de una anterior identidad”.

Con referencia al lenguaje que “estaba probablemente unificado en los tiempos primitivos por una identidad conceptual y lingüística” voy a transcribir el Capítulo III del “Ensayo sobre el origen de las lenguas” de Jean Jacques Rousseau6 para quien la “identidad conceptual y lingüística” estaba regida por la pasión: “Cap. III. Que el primer lenguaje debió ser figurado”.

“Como los primeros motivos que hicieron hablar al hombre fueron pasiones, sus primeras expresiones fueron tropos . El lenguaje figurado fue el primero en nacer, el sentido propio fue el último que se encontró. No se llamó a las cosas con su nombre verdadero más que cuando se las vio bajo su verdadera forma. Al principio sólo se habló en poesía; sólo mucho tiempo después se pensó con la razón. Pero siento que el lector me detiene aquí y me pregunta cómo una expresión puede ser figurada antes de tener un sentido propio, puesto que la figura es la traslación. Empleo de las palabras en sentido distinto al que propiamente les corresponde, pero que tiene con éste alguna conexión, correspondencia o semejanza. El tropo comprende la sinécdoque, la metonimia y la metáfora7 del sentido. Estoy de acuerdo, pero para comprenderme es necesario sustituir la palabra que nosotros transponemos por la idea que la pasión nos presenta; puesto que no se transpone las palabras sino porque se transpone también las ideas, de lo contrario el lenguaje figurado no significaría nada. Respondo, pues, por un ejemplo. Un hombre salvaje, al encontrar a otros, primeramente se habrá asustado. Su susto le habrá hecho ver a estos otros hombres más grandes y más fuertes que él mismo; les habrá dado el nombre de ‘gigantes’. Tras muchas experiencias habrá reconocido que estos pretendidos gigantes no eran más grandes ni más fuertes que él, su estatura no correspondía a la idea que él había vinculado al principio con la palabra gigante. Inventará entonces otro nombre común a ellos y a él, por ejemplo el de ‘hombre’, y relegará el de ‘gigant’ al objeto falso que le había impactado durante su ilusión. He ahí cómo la palabra figurada nace antes que la palabra apropiada, cuando la pasión nos fascina los ojos, y que la primera idea que nos ofrece no es la de la verdad. Lo que he dicho de las palabras y de los nombres no presenta dificultad para los rodeos de frases. La imagen ilusoria ofrecida por la pasión, al mostrarse la primera, el lenguaje que le respondía fue también el primero inventado, luego se volvió metafórico cuando el espíritu esclarecido, reconociendo su primer error, sólo empleó las expresiones en las mismas pasiones que lo habían producido”.

De ser correcta esta hipótesis, la metáfora habría surgido de una primitiva identidad. Vuelvo a repetir las palabras de Freud:

“Lo que hoy está ligado simbólicamente estaba probablemente unificado en los tiempos primitivos por una unidad conceptual y lingüística”.

Según Rousseau, como dije antes, dicha unidad estaba regida por la pasión; en términos de Freud y de Jones podríamos decir que estaba regida por el principio del placer-displacer. Esta unidad se habría ido diferenciando teniendo en cuenta otros criterios de realidad (sistemas de huellas mnémicas más desarrollados). En la metáfora se haría referencia a esa relación primitiva regida por el principio del placer (relaciones de contigüidad, continuidad, analogías especialmente sensibles, como lo señala Moréas). En el simbolismo como formación sintomática, el “verdadero simbolismo” para Jones, hay, no una identidad entre la idea símbolo y la simbolizada, sino una identificación como consecuencia de una regresión de la forma más desarrollada a la primitiva. Hay un sentido cerrado que deberá ser develado, cuanto más constante más cerrado que, trascendiendo el significado individual queda como un recuerdo encubridor que es de la humanidad; siendo su contenido predominantemente sexual, en particular los contenidos incestuosos, parricidas y de castración (y los derivados de éstos) este “simbolismo verdadero” habría perpetuado el conflicto resultante de la constitución del totemismo.

En la clínica tengo la impresión que hago poco uso del simbolismo. En general parto de los niveles preconscientes y tiendo a permitir que se vayan desarrollando poco a poco aquellos aspectos de lo inconsciente reprimido que van interfiriendo, generando inhibiciones o síntomas en la vida cotidiana. Trabajo predominantemente con ramificaciones o derivados del Complejo de Edipo. Muchas veces, en tanto el curso asociativo nos lleve a ello, el analizando y yo nos metemos en la historia de su desarrollo sexual infantil. No hago en general lo que se llama “interpretaciones profundas”, saltando varias “capas de cebolla” (o niveles de resistencia), pero tampoco evito hacerlo si me parece que esto puede abrirnos nuevas perspectivas en la consideración de una dificultad actual. En estos casos puedo apoyarme en el simbolismo, o sea en la significación constante de lo que me parecen son formas de expresión indirectas; por ejemplo, tratando un sueño, supongamos que aparezca en éste una escalera, puedo decir: “es común que en los sueños la escalera (o subir una escalera) represente el acto sexual, ¿pasó algo particular en su vida sexual el día o los días previos al sueño?”. O, si hay un símbolo fálico, “¿por qué habrá surgido la idea del pene esa noche en el sueño?”. Freud dice que la interpretación simbólica se usa cuando, al finalizar la interpretación del sueño hay algún elemento del mismo que no evoca asociación alguna, aquélla aporta un contenido que permite integrar o completar el conjunto de ideas latentes del mismo. En general yo la utilizo más para abrir nuevas series asociativas; en cuanto a completar series de significaciones, me gusta hacer síntesis, por lo general parciales e incompletas, de los temas desarrollados hasta ese momento de la sesión. Si tuviera que definir mis intervenciones diría que alterno entre aquéllas que hacen al contenido manifiesto, siguiendo la lógica interna del discurso del analizando, con momentos en que retomo el conjunto de las asociaciones que tuvieron lugar hasta ese momento, a veces los integro con temas tratados en sesiones anteriores y a veces con elementos de la historia del analizando que me parece que pueden entrar en ese contexto; tampoco evito, si me parece que puede tener sentido, contenidos vinculados al simbolismo, pero creo que esto no se da con frecuencia y hasta pensaría que casi nunca.

En contraste con lo que acabo de decir, en los analistas de la primera generación (o las primeras generaciones) tanto en el mundo como en Argentina, se puede ver el entusiasmo por el reciente descubrimiento del simbolismo así como su abundante utilización tanto en la clínica como en su aplicación a diferentes áreas de la cultura humana. El problema que plantea la interpretación simbólica es que, en tanto significaciones constantes, apuntan a temas universales como la angustia de castración, presencia de impulsos edípicos, envidia del pene, etc.; el poder descubrir en cada caso particular estas fantasías o temores universales apuntaban a confirmar la teoría psicoanalítica, en el momento de establecimiento y afirmación de la misma. Pero se tienden a borrar las diferencias individuales que se reducen a un más o un menos de determinado deseo o temor. Tal vez este hecho haya provocado el agotamiento de la interpretación simbólica, las interpretaciones se hacen demasiado monótonas.