Neus Campillo
Hannah Arendt:
lo filosófico y lo político
Prismas
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Neus Campillo
Hannah Arendt:
lo filosófico y lo político
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© Neus Campillo, 2013
© De esta edición: Universitat de València, 2013
Publicacions de la Universitat de València
Arts Gràfiques, 13 – 46010 València
Diseño de la colección: Inmaculada Mesa
Maquetación: Communico, C. B.
Ilustración de la cubierta:
«Selbstdenken» (Daniel Muñoz Mendoza)
ISBN: 978-84-370-9347-5
Edición digital
A la meva filla Paula Peris Campillo
Índice
PRESENTACIÓN Y AGRADECIMIENTOS
INTRODUCCIÓN. LA CULTURA CRÍTICA COMO LÍMITE AL TOTALITARISMO
PRIMERA PARTE: HACIA UNA FENOMENOLOGÍA DE LO POLÍTICO: DILÁOGOS CON HEIDEGGER Y MARX
I. RUPTURAS CON LA TRADICIÓN
Necesidad de cambiar la relación entre vita activa y vita contemplativa
Una fenomenología de la condición humana
Totalitarismo: la fabricación de la humanidad
II. LA BÚSQUEDA DEL SENTIDO FRENTE DAL TOTALITARISMO: EL DIÁLOGO CON HaEIDEGGER
Comprensión : de categoría existencial a base de lo político
Mundo como espacio de aparición
III. DE LA FABRICACIÓN A LA ACCIÓN: EL DIÁLOGO CON MARX
Labor, trabajo y acción
La distinción entre labor y trabajo
Giro práxico y crítica de la modernidad como auge de lo social
SEGUNDA PARTE: FENOMENOLOGÍA DE LA ACCIÓN Y DEL PENSAR
IV. ACCIÓN, IDENTIDAD, LIBERTAD
La revelación del agente y la fragilidad de la acción
Un órgano de espontaneidad: la voluntad
Libertad pública y nuevo comienzo. El abismo de la libertad
Individualidad: nuevo comienzo y narratividad
V. LA ONTOLOGÍA DEL APARECER: IDENTIDAD OCULTA Y EL PENSAR
Ontología del aparecer: pluralidad y mundo como espacio de creación
Un pensar que retorne al mundo
La retirada del mundo: sentido común y pensar
Identidad oculta: lo originario es la pluralidad
El diálogo socrático: el dos en uno
TERCERA PARTE: EL PENSAMIENTO CRÍTICO: DIÁLOGOS CON W.BENJAMIN Y KANT
VI. ARMONIZAR FILOSOFÍA Y POLÍTICA
La tensión pensamiento-voluntad: Heidegger de nuevo
El valor catártico del instante (tiempo-ahora): de Heidegger a W. Benjamin
Lenguaje y mundo: el pensamiento crudo
El pensamiento negativo: verdad y tradición
Narración como redención
La búsqueda del sentido: el pensar y el juicio
VII. EL PENSAR CRÍTICO, EL JUICIO Y LO POLÍTICO
El diálogo con Kant
El juicio del espectador y el espacio de aparición
Sensus communis
El fIlósofo y el espectador
CUARTA PARTE: TOTALITARISMO Y FILOSOFÍA
VIII. PENSAMIENTO CRÍTICO FRENTE A CULTURA DE MASAS
Masa y totalitarismo
Crisis de la cultura: cultura de masas y sociedad de consumo
IX. UNA FILOSOFÍA DE LA HUMANIDAD
La cultura como humanismo
La capacidad política de la Humanidad
BIBLIOGRAFÍA
PRESENTACIÓN Y AGRADECIMIENTOS
Este libro * es el resultado de una investigación sobre la obra de Hannah Arendt centrada en el problema de mostrar cómo el pensamiento crítico puede ser político.
Mi interés sistemático por esta pensadora se remonta a 1995. En ese año, organicé un monográfico sobre la figura de Hannah Arendt en el seminario Pensadoras del siglo XX, que coordinaba en el Institut Universitari d’Estudis de la Dona de la Universitat de València. Seyla Benhabib, profesora de la Universidad de Yale y autora de The reluctant Modernism of Hannah Arendt , impartió las sesiones del seminario.
Durante el curso 2002-2003, organicé en el mismo Instituto de investigación las Jornadas Hannah Arendt, en las que participaron estudiosos y especialistas como Fina Birulés (Universitat de Barcelona), Francisco Beltrán (Universitat de València), Antonio Campillo (Universidad de Murcia), Manuel Cruz (Universitat de Barcelona), Cristina Sánchez (Universidad Autónoma de Madrid), Antonio Gómez Ramos (Universidad Carlos III de Madrid) y Julián Marrades (Universitat de València).
Participé en México, en 2001, en el Seminario Internacional de Filosofía Política de la UAM, donde conocí a los estudiosos de Arendt, Dora Elvira García (Instituto Tecnológico de Monterrey, México) y Alejandro Sahuí (Universidad de Campeche, México). Ambos participaron también en el Congreso Internacional Centenario de Hannah Arendt: «Pensar entre el pasado y el futuro», organizado por Cristina Sánchez en la Universidad Autónoma de Madrid (2006) y en el que participé como ponente invitada. Este congreso me permitió seguir el intercambio con todos los investigadores citados anteriormente, así como con Simona Forti (Universidad del Piamonte Orientale, Italia), María José Guerra (Universidad de la Laguna ) y Ángel Prior (Universidad de Murcia).
En 2009, participé como ponente invitada en el congreso «Ágnes Heller y su diálogo con Hannah Arendt», organizado por Ángel Prior y Ángel Rivero en la Universidad de Murcia.
Desde 2010 formo parte del Proyecto de Investigación (I+D) «Filósofas del siglo xx: aportaciones al pensamiento filosófico y político» de la Universitat de Barcelona, cuya investigadora principal es Rosa Rius Gatell y del que forman parte, entre otras: Fina Birulés, Carmen Revilla, Elena Laurenzis, Lorena Fuster, Emilia Bea y Dolors Molas.
En 2012 colaboré con la voz «Denken» en el Hannah Arendt-Handbuch. Leben-Werk-Wirkung , a solicitud del editor del libro, Wolfgang Heuer.
Quisiera mostrar mi agradecimiento a todas las personas que han contribuido, mediante los debates e intercambios en estos seminarios y congresos, a que este libro fuera posible.
Valencia, febrero 2013.
*Forma parte del Proyecto de Investigación I+D: FFI 2012-30645, «Filósofas del s. XX: Maestros, vínculos y divergencias», IP: Rosa Rius Gatell, Universidad de Barcelona. Proyecto fianciado por el Ministerio de Economía y Competitividad.
Por lo tanto, el famoso Selbstdenken –el pensar por sí mismo de forma independiente– no es en absoluto una actividad propia a un individuo cerrado, integrado (…). Para Lessing, el pensamiento no surge del individuo y no es la manifestación de un ser. Más bien, el individuo –que según Lessing fue creado para la acción y no para el raciocinio– elige dicho pensamiento porque al pensar descubre otra forma de moverse libremente en el mundo .
HANNAH ARENDT: «Sobre la humanidad en tiempos
de oscuridad. Reflexiones sobre Lessing»,
en Hombres en tiempos de oscuridad .
INTRODUCCIÓN: LA CULTURA CRÍTICA COMO LÍMITE AL TOTALITARISMO
Una filosofía de la humanidad como alternativa a la fabricación de la humanidad . Esa podría ser la frase que plasmaría en pocas palabras el esfuerzo intelectual de Hannah Arendt por encontrar en la condición humana antídotos a una de las más terribles consecuencias de esa condición: el totalitarismo.
Este libro es una indagación en algunos de sus escritos que pretende encontrar en su radical forma de pensar aclaraciones sobre cómo puede una sociedad de masas y de consumo hacer frente al peligro de totalitarismo. Se dirá que el totalitarismo es un período histórico ya pasado que se ejemplifica en el nazismo o en el estalinismo y, en sentido estricto, hasta la misma Arendt consideraría que un dominio totalitario como gobierno totalitario únicamente puede atribuirse a esos regímenes. Sin embargo, también ella añadió que el peligro totalitario en la sociedad moderna siempre acecha, e incluso que es en los mismos procesos de la sociedad de la segunda mitad del siglo XX en los que encontramos uno de los elementos que pueden cristalizar en el fenómeno totalitario. Sería, pues, la misma sociedad , en el sentido que le da Arendt, su condición de posibilidad. Por ello, tomando el totalitarismo como una idea límite que ha puesto ante las cuerdas a la filosofía de la segunda mitad del siglo XX, la cuestión es otra. Se trataría de ver hasta qué punto el pensamiento crítico puede ser un antídoto a las posibilidades totalitarias de la sociedad de consumo. Es decir, hasta qué punto la capacidad del juicio reflexivo, de hacer un uso público de la razón, hace posible una forma de vivir juntos que da lugar a un espacio público en el que los hombres son iguales y distintos y que puede evitar su uniformidad y superfluidad en una masa de consumidores.
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