Yu Man - La filosofía de Xi Jinping

El mínimo error por falta de atención podría causar un impacto considerable en la sociedad y conducir a riesgos sistémicos impredecibles. Reforzar la previsibilidad en la administración social y mantener la sensatez de «pensar en todas las posibilidades y prepararse para lo peor», nos permitirá anticipar los desafíos con claridad y tomar precauciones, conservando la serenidad y la firmeza para todas las eventualidades.

Cita original y referencias

Confucio dijo alguna vez: «El hombre que está en peligro vivió una vez con seguridad; el hombre que ha muerto creyó una vez que podía vivir mucho tiempo. Todo país que esté sumido en el caos, una vez estuvo en orden. Por lo tanto, un buen hombre nunca debe olvidar el peligro en tiempos de paz, tampoco debe olvidar la muerte cuando sobrevive, ni debe olvidar el caos cuando el país está en orden. Solo de esta forma puede garantizar su propia existencia durante mucho tiempo y su país podrá sobrevivir para siempre. El Libro de los cambios de Zhou dice: ‘¡Que se pierden, que se pierden! Amárrense los racimos de la morera para que no se pierdan’».

Desde las dinastías Shang y Zhou hasta las Qin y Han

Libro de los cambios. Escrutinio Parte 1

Notas hermenéuticas

El Libro de los cambios, también conocido como Los cambios o sencillamente como I Ching, es uno de los libros canónicos del confucianismo. Consta de dos partes: «Canon» y «Comentario». La primera se generó, quizás, entre las dinastías Shang y Zhou, destinada a las prácticas de adivinación. La segunda es la interpretación de la primera. El primer comentario se atribuye a Confucio.

«¡Que se pierden, que se pierden! Amárrense los racimos de la morera para que no se pierdan» es una frase adivinatoria, ocupa la quinta línea en el hexagrama «estancamiento», duodécima de los 64 hexagramas del Libro de los cambios. El concepto de «estancamiento» significa «obstruido»: ya no hay comunión entre el cielo y la tierra, ni entre todas las especies y variedades de seres. Este hexagrama predice el bloqueo de las rutas de crecimiento del universo debido a la falta de comunicación entre el cielo y la tierra. También simboliza un momento problemático en el que los hombres de poca virtud toman el poder mientras que la fortaleza de los hombres buenos disminuye. En lugar de actuar por impulso en esta situación, deberían reconstruir su fortaleza, esperar pacientemente el momento adecuado para dar un golpe decisivo y devolver la situación a su favor.

Atribuido a Confucio, el Libro de los cambios. Xi Ci es un libro de comentarios de las Mutaciones. Al citar el hexagrama, Confucio escribió: «Un buen hombre nunca debe olvidar el peligro en tiempos de paz, tampoco debe olvidar la muerte cuando sobrevive, ni debe olvidar el caos cuando el país está en orden». Esto significa que los que están a la cabeza del poder deben ser conscientes de los riesgos potenciales, estar atentos a las dificultades y peligros que pueden amenazar el futuro del país. Debemos prever el peligro cuando estamos seguros, y siempre actuar con diligencia y atención sin perder la vigilancia. Es a este precio que podemos tener una vida segura y defender nuestro país.

«El peligro más difícil de enfrentar en el mundo es cuando todo está bien en apariencia, pero en realidad se incuban problemas impredecibles. Si permanecemos sentados observando la evolución de la situación sin buscar soluciones, la situación se deteriorará hasta volverse incontrolable».

Citado en:

Discurso pronunciado al final de la inspección del trabajo de Xinjiang y en otros documentos.

Lectura interpretativa

El camarada Xi Jinping ha expresado en repetidas ocasiones su preferencia por esta afirmación de Su Shi. Hay muchas lecciones de este tipo en la historia: el reinado Kai Yuan de la dinastía Tang, colocado bajo el signo de prosperidad y paz, terminó con la catastrófica Rebelión de An Lushan y Shi Siming debido al emperador Xuan Zong quien, habiéndose vuelto tan orgulloso como ocioso, perdió el espíritu emprendedor y sucumbió al placer de los sentidos.

Durante los reinados de Kang Xi, Yong Zheng y Qian Long, considerados como el cenit del poder de la dinastía Qing, la corte y la gente del pueblo estaban intoxicados por el buen gobierno del país y las hazañas militares; estaban enfermos de abundancia y de corrupción, al punto de aflojar la administración de los funcionarios y, posteriormente, engendrar la decadencia en la que se asentaron los reinados de Jia Qing y Dao Guang.

Para un Estado, sociedad u organización, no son los desastres o eventos repentinos desafortunados los que más amenazan su supervivencia o desarrollo, sino el descuido y la negligencia que se arrastran en su seno. Esta es la razón por la que el camarada Xi Jinping constantemente hace sonar la alarma para los dirigentes de varios niveles: es necesario «ver claramente, como un sabio, las cosas aún en estado de germen», ser circunspecto y listo para enfrentar cualquier eventualidad. ¿Cómo planificar para el futuro? Como afirma el camarada Xi Jinping, es ineludible «llevar a cabo un análisis y una apreciación en profundidad de los temas cuya visión ya está clara, con el fin de preparar los planes anticipadamente y dar respuestas sin prisas; en cuanto a los tópicos que son difíciles de discernir por el momento, debemos seguirlos de cerca, y tomar precauciones para responder con flexibilidad a los desafíos futuros».

Cita original y referencias

El peligro más difícil de enfrentar en el mundo es cuando todo está bien en apariencia, pero en realidad se incuban problemas impredecibles. Si permanecemos sentados observando la evolución de la situación sin buscar soluciones, la situación se deteriorará hasta volverse incontrolable; pero si por coacción nos levantamos para tratar de controlarla desde el principio, las personas, acostumbradas a la paz y a la comodidad, ya no confiarán en nosotros. Solo los hombres de buena calidad y excepcionales pueden enfrentar el desafío en interés del país y esperar alcanzar grandes logros. Es obvio que esto no es cuestión de meses y que excede la capacidad de las personas atraídas solo por el prestigio.

Dinastía Song del Norte

Su Shi

Acerca de Chao Cuo

Notas hermenéuticas

Acerca de Chao Cuo es una biografía crítica escrita por Su Shi sobre el evento histórico y la causa fundamental de la eliminación errónea de Chao Cuo, reformador y consejero del emperador Jing Di a principios de la dinastía Han del Oeste, quien propuso reducir el poder excesivo de los príncipes, pero terminó siendo ejecutado.

En este extracto, primer párrafo de la biografía, el autor sugiere que la prosperidad pacífica del reinado de Jing Di oculta el peligro de que los príncipes se vuelvan cada vez más poderosos y amenacen al gobierno central. Luego, se usan los verbos, «permanecer sentados» y «levantarse» para desarrollar su análisis en torno a la noción de «problemas». Si uno permanece sentado para observar la evolución de la situación sin buscar soluciones, los problemas persistirán hasta volverse incontrolables; «si por coacción nos levantamos para tratar de controlarla desde el principio» sin esperar un momento favorable, las personas, acostumbradas a la paz y a la comodidad, ya no confiarán en nosotros para apoyarnos.

Lo que significa que Chao Cuo redujo el poder de los príncipes demasiado temprano y con mucha violencia, provocando directamente «la rebelión de siete principados». Por una comparación establecida entre hombres de buena calidad y excepcionales y Chao Cuo, el autor defiende que los hombres de verdad «deben enfrentarse a la desgracia en interés del país y esperar lograr grandes hazañas»; además, señala la verdadera causa del fracaso de la reforma emprendida por Chao Cuo: por falta de voluntad inquebrantable y de coraje para enfrentar el peligro, este último plantea «el gran desafío», pero en lugar de «bloquear el camino al peligro» para defender el interés general, Chao Cuo solo piensa en mantener intacta a su propia persona. Se puede decir que es castigado por el lugar donde ha pecado.