Ricardo Avenburg - Conversaciones con Freud

¿Cuál es el saber que yo como analista tengo y que el analizando no tiene? De las singularidades olvidadas de su historia nos enteramos los dos al mismo tiempo.

¿Qué, de los sucesos interiores o exteriores, conozco yo y no el analizando? En principio, los universales (complejo de Edipo, las etapas de la evolución sexual del niño y características del aparato psíquico en general), lo que es difícil que un paciente que llega hoy al consultorio no conozca. A partir de mis conocimientos y de lo que el paciente me relata me formulo hipótesis, algunas de las cuales puedo compartir con el paciente. Entiendo que en la época de Freud formular hipótesis, por ejemplo, sobre la psicosexualidad infantil del paciente, podía generar resistencias muy intensas. Pero hablo de hipótesis, no de conocimiento de sucesos de la historia del paciente: éstos sólo los sabe el paciente, aunque no sepa que lo sabe. El saber manifiesto creo que se da al mismo tiempo en el paciente y el analista: a veces se da cuenta antes el paciente y otras, al hacerse el suceso casi manifiesto, es adivinado o colegido por el analista (Freud usa el término erraten, que es más adivinar que colegir, pero en este contexto me pareció más adecuado traducirlo como colegir). En resumen, no sé qué cosa puedo yo saber del paciente (salvo los universales) que el paciente no sepa (todo el tiempo tengo presente algo que escuché decir a Anna Freud, no recuerdo si en el Congreso de Edimburgo o en el de Ámsterdam: “Mi padre me dijo que no le hacía ningún bien al paciente si algo que yo sabía de él no se lo comunicaba”. No niego el margen de error que puede tener este recuerdo).

Me llama la atención el predominio del término “construcción” en relación con el de “interpretación”: parecería que en ese momento se centra más en la “verdad histórica” (que se manifiesta en la construcción) que en la “realidad psíquica” (develada en la interpretación: Deutung ).

“Con la mención de la resistencia hemos llegado a la segunda parte, más importante, de la tarea”. La primera parte era el trabajo intelectual de ampliación del conocimiento que el paciente tiene de sí mismo. La segunda parte es la “que nos debe abrir el camino para otra tarea, más difícil”. Se refiere a las resistencias de represión (deja aquí explícitamente de lado las otras formas de resistencia). “Es interesante que en esta situación la toma de partido” que hasta ese momento tendía a ponerse de lado del yo reforzándolo a partir de su autoconocimiento,

“hasta cierto punto se revierte, pues el yo se rebela contra nuestra iniciativa, pero lo inconsciente, en otro momento nuestro oponente, nos ayuda, pues tiene un ‘empuje ascendente’ natural, no anhela otra cosa que avanzar hasta la conciencia por sobre las fronteras puestas en el yo. La lucha que en este momento se establece, si logramos nuestro objetivo y podemos mover el yo hacia el vencimiento de sus resistencias, se lleva a cabo bajo nuestra dirección y con nuestra ayuda. Es indiferente el resultado de esta lucha, si conduce a que el yo, tras un nuevo examen, admita a la exigencia instintiva hasta ahora rechazada o que la rechace, esta vez definitivamente. En ambos casos el peligro permanente está apartado, el territorio del yo está ampliado y un costoso gasto se ha vuelto superfluo”.

Estoy de acuerdo con nuestra neutralidad ante las salidas posibles que encuentre el paciente. Yo diría que la represión ha de ser sustituida por la judicación consciente y desde este lugar el paciente adquiere libertad de pensamiento y acción en áreas previamente constreñidas. Lo mismo que me pasaba con el tema de las neurosis de transferencia, tampoco aquí observo tan netamente diferenciadas ambas etapas en el curso del tratamiento: una primera etapa de mayor despliegue y colaboración intelectual y una etapa ulterior marcada por las resistencias de represión. Si bien en todo tratamiento (como en todo proceso creativo) hay etapas más productivas y otras menos (estas últimas marcadas por un predominio de la censura, que se refuerza ante la amenaza de todo retorno de lo reprimido, fundamento de todo proceso creativo) mi experiencia es que los fenómenos de la defensa y del retorno de lo reprimido vienen mezclados y lo que de entrada aparece como oposición ha de dialectizarse en el sentido que cada polo de esta contradicción contiene dentro de sí al otro polo, de modo que no podemos definir al principio qué es defensa y qué es retorno de lo reprimido; sólo a posteriori, luego de que se haya desarrollado el proceso de análisis, podremos decir qué hubo de defensa y qué de retorno de lo reprimido en cada producción del paciente. Pero esta diferencia entre la observación de Freud y la mía (a menos que la diferenciación de Freud en dos etapas sea más un desarrollo lógico que fenoménico) pienso que puede deberse a que yo le impongo al paciente menos condiciones que las que le imponía Freud: no impongo (a priori) número de sesiones, no impongo el uso del diván y ni siquiera planteo la regla fundamental (a veces la explicito para trabajar un fragmento de un sueño, de una fantasía o de un recuerdo encubridor). La imposición de entrada de ciertas normas que apuntan a la emergencia de lo reprimido pueden generar en el yo, luego de un primer período de deseo consciente de colaboración, la acumulación de resistencias que luego acuden en tropel. A esta altura de la experiencia del análisis en general y de mi desarrollo en particular, tengo confianza en que el retorno de lo reprimido se dará naturalmente bajo la única condición de que el paciente tenga 50 minutos (poco más o menos, pero no mucho menos) para ir diciendo en voz alta y escuchándose lo que él mismo piensa, estimulado a su vez por mis preguntas, interpretaciones y eventuales construcciones (que en principio no pasan de ser hipótesis).

“El vencimiento de las resistencias es la parte de nuestro trabajo que ocupa la mayor parte del tiempo y el máximo esfuerzo”. Yo diría que la esencia del psicoanálisis es justamente el vencimiento de las resistencias, o sea, la disolución de la censura inconsciente (pasando muchas veces por la disolución de las neurosis de transferencia) y este trabajo es continuo y se va dando casi naturalmente con las asociaciones del paciente, haciéndose más evidente cuando surge una formación sintomática, o sea, la emergencia de la ruptura de la lógica que va desarrollando el paciente en sus asociaciones y/o en su vida corriente.

Sigue diciendo Freud que el vencimiento de las resistencias “lleva a cabo una ventajosa modificación del yo independiente del efecto de la transferencia y que se conserva a lo largo de la vida”.

Se refiere luego a dos nuevos factores, fuentes de resistencia desconocidos por el paciente y que no parten de su yo.

“Se los puede englobar bajo un nombre común: necesidad de estar enfermo o necesidad de sufrir, pero son de origen diferente si bien de naturaleza emparentada. El primero de estos dos factores es el sentimiento o conciencia de culpa, que así se lo llama sin tener en cuenta que el enfermo no lo siente ni lo reconoce. Es evidentemente la contribución a la resistencia efectuada por un superyó que se ha hecho especialmente duro y cruel. El individuo no debe curarse sino permanecer enfermo pues no merece nada mejor. Esta resistencia no perturba nuestro trabajo intelectual pero lo vuelve ineficaz: a menudo permite que suprimamos una forma del padecer neurótico pero está inmediatamente preparado a sustituirlo por otro, eventualmente por medio de una enfermedad somática. Esta conciencia de culpa explica también la ocasionalmente observada curación o mejoría de graves neurosis luego de desgracias reales; se trata de que el individuo padezca, de la manera que fuese. La resignación sin queja con la que tales personas a menudo toleran su duro destino es muy llamativa, pero también reveladora. En la defensa de esta resistencia debemos limitarnos a hacer consciente a la misma y a tratar lentamente de desmontar al superyó hostil”.