Norberto Ferreyra - ¿Qué se produce en psicoanálisis?

“Yo no sabía”, dice al final de la sesión. Es Freud el que hace entrar el significante. Freud descubre lo que es la función del significante, descubre esa relación al significante por lo que aparece en la experiencia misma del análisis y hace a esta experiencia por lo que aparece como falta en saber; como lo que aparece en términos de “yo no sabía”, es la cuestión misma del inconsciente en términos de “no lo sabía”.

El inconsciente no solo se trata de un saber no sabido, sino que el hecho mismo por el cual aparece una formación del inconsciente es signo de una falta introducida por el significante. El sujeto en cuanto falta en saber inaugura la experiencia del análisis.

A la sesión siguiente viene entusiasmado, dice que se quedó pensando en la sesión anterior y justo vio un documental en Netflix acerca de la memoria, de cómo los recuerdos, pasados los años, se pueden deformar.

—¿Habrá sido tan así el recuerdo de cuando salí corriendo del colegio, sin mirar, llevado por la pena y el dolor que veía en mi madre y justo frenó un auto, que, si no me pisaba, y fuimos a la casa, y nos acostamos juntos con mi mamá?

Silencio…

—Yo lo viví con mucha intensidad.

—Eso es lo que importa —le digo.

Y sigue:

—Tuve que llamar a mi hermano que vive en Canadá para preguntarle por qué siempre dormí en esa habitación, en una cuna que se iba haciendo grande y cuando muere mi viejo quedé a dos pasos de su cama. Yo no te puedo decir que tenía un deseo, lo que sí puedo decir es que quería consolar a mi madre. Porque ya no era un bebé que lo sacan o no de la cama de sus padres, yo ya tenía 13, 14 años cuando volví a vivir en esa casa, después de vivir un par de años en la casa de mi abuela, volví y dormía con mi madre. Era otra época, lo tenía naturalizado. Hace siglos quizá no era cuestionado eso.

(Silencio)

—Es una tragedia lo que ocurrió —continúa.

—Hace siglos se escribieron tragedias también —le digo.

—¿Te referís a Otelo?

—¿A ver? —le digo.

—Claro, Otelo estaba enfermo de celos.

—¿Y entonces?

—¿Qué, celos por mi madre? ¡Pero eso es Edipo!

—Otra tragedia —le digo.

Se ríe a carcajadas.

Ahora se entiende el temor a una tragedia permanente, a que explote la bomba.

Dejamos acá.

Seguimos la próxima.

***

Decimos que en el análisis de lo que se trata es de elaborar la pulsión. De ella se deriva tanto el malestar en la cultura como el sufrir de más. Interrogar la pulsión es lo que intentaré comenzar a hacer en este trabajo. La vía de entrada en esta ocasión es la sublimación.

¿Cuál es el problema de la sublimación si no aquel con el que nos encontramos a partir de das Ding en tanto que la sublimación nos muestra que está hecha de la misma paradoja que la cosa? A partir de la sublimación y el problema que plantea, es que podemos “agarrar” esa cosa tan inaprehensible, ya que se trata de ese vacío central habitado por su ausencia del que se desprenden, al decir de Freud, esas potencias del bien y del mal, de la vida y de la muerte y con la que nos encontramos tanto en la civilización como en la clínica de la neurosis y de la psicosis. Se trata de ese vacío central hecho con el significante antes que con el alma del hombre con sus manos y con relación al cual el discurso de la ciencia, la religión y el arte dan distintas respuestas.

A das Ding no nos introduce Lacan en el Seminario VII: La ética del psicoanálisis por medio de la sublimación, sino que lo hace partiendo del proyecto freudiano, es decir, por medio de la constitución subjetiva. Das Ding es aquello que hace posible y con relación a lo cual se subjetiviza tanto lo proveniente del exterior como lo proveniente del interior del organismo del ser hablante. Es decir, se constituye en derredor de él, una topología, una estructura de borde a partir del espacioentre percepción y conciencia: espacio donde gravitan las worstellung y del tiempo: ese que va del displacer al placer y que Freud llama “deseo”. El espacio y el tiempo entonces se construyen partiendo de una experiencia. Antes que categorías trascendentales — a priori —, categorías constitutivas de una ética, la del psicoanálisis propia de la cosa freudiana.

Freud nos dice que la sublimación es con la pulsión e implica un no paso por la represión y un sorteo respecto del espejo. Es con el prójimo antes que con el semejante con el que Van Gogh se corta la oreja. Así como es del prójimo que Leonardo recibe sus órdenes: “Tú harás esto, luego esto otro”.

La neurosis es una pregunta que el síntoma articula. Lacan escribe esas fórmulas, fórmulas de esa articulación, cálculos respecto de esa “X” por la cual el deseo de la madre ha sido sustituido e interrogado. Se trata, represión mediante, de esa sustitución significante respecto de la cosa en su adecuación, identidad a ella. El síntoma es una solución posible ante el problema que implica que siempre se pueda volver a ella, al mismo lugar, a la cosa materna. El fantasma, en cuanto sostén del deseo, incluye o está hecho a partir de dichos cálculos inconscientes, de la escritura de la ley de gravedad de cada quien, pues: ¿a qué distancia los cuerpos se atraen o se rechazan o no pasa nada de nada? Atracción y rechazo, placer buscado y evitado. Una dialéctica del placer que tiene un umbral, un justo límite gravitacional, y que incluye la centralidad de una zona “prohibida”, pues el placer allí sería demasiado intenso. Este campo gravitacional es el campo del goce, que se define como lo que proviene de la distribución del placer en el cuerpo.

“Éxtimo” es la palabra para designar lo que allí está en juego. Das Ding como campo del goce es lo que Freud introduce a partir de la función del Nebenmensch , el prójimo, ese hombre más cercano y ambiguo por no saber dónde ubicarlo. ¿Dónde atraparlo? Sino en ese grito que centrando al silencio en su vacío hace surgir de él la presencia de ese ser tan cercano como extraño. Un prójimo que está ahí desde siempre y no tiene ninguna apariencia ni figura ( erscheinung ). Un prójimo que hace presente a la inminencia intolerable del goce. Mientras, nos recuerda Lacan, el Otro es el terraplén limpio de goce en cuanto que lugar de la articulación significante.

¿Qué pone de relieve la sublimación?

La sublimación nos pone sobre la pista, antes que sobre la huella, de que no hay una estructura de borde propia de la satisfacción del goce en la pulsión. Se trata de esa satisfacción, la de la sublimación, que no le pide nada a nadie, pues tratándose como dijimos del prójimo: ¿a quién pedirle?

Sin embargo, si bien sabemos que en ella se trata de la inhibición del fin sexual de la pulsión, no por ello deja de tratarse de un goce sexual en cuanto que goce de borde como su equivalente.

Si se tratara respecto del goce sexual, de la tumescencia y detumescencia, qué tiene que ver esto con la función de borde, se pregunta Lacan. Ese goce femenino es un enigma, esa sensibilidad de la pared vaginal antes que por inubicable en su carácter limítrofe acercándonos así a esta estructura de borde, a esta topología. Si no fuera por la configuración de vacuola, es decir, de agujero propio del goce para lo cual está reglado como tensión temperada, no encontraríamos en “lo sexual” nada análogo a lo que llamamos en la pulsión una estructura de borde, constituida así, entiendo, por los bordes de su insatisfacción como logística de la defensa.

¿Qué es lo que nos presenta el amor cortés en cuanto que amor reglado, sublime y sublimado que coloca a la dama como objeto o en cuanto que objeto sobrevalorado en el lugar de la cosa? ¿Mediante qué operación? Se trata de la privación de gozar de la dama como objeto real agenciándose así de una insatisfacción a partir de su inaccesibilidad reglada. Poesía la del trovador que hace su homenaje al deseo sexual.