Juan José Calvo García de Leonardo - Escandalizar al inocente

Además, como afirma Bagshaw (2003: 3), “el límite moral entre el conflicto violento y no violento se define por aceptación”. Volviendo al ejemplo de las guerras, la diferencia lingüística entre ‘liberación’ e ‘invasión’ se puede explicar según su modo de aceptación. Para los perpetradores, la palabra ‘liberación’ es suficiente para definir este acto violento, justificarlo y aceptarlo. Esto ayudaría a entender el motivo por el cual “el lenguaje es instrumental para la construcción de una visión particular de un conflicto y, por tanto, tiene implicaciones políticas” ( ibíd .). Pero no sólo el lenguaje, la inteligencia emocional debería ser también parte de la construcción de esa visión particular. Necesitamos también fomentar la inteligencia emocional “para regular las propias emociones y entender las de los demás” (Domínguez, Jaén y Ceballos 2017:197). Un niño, niña o adolescente que está siendo educado/a en la competencia emocional estará más preparado/a para afrontar las relaciones sociales con otra visión, siendo pues más difícil su implicación en conductas conflictivas relacionadas, por ejemplo, con la violencia.

La relación entre el lenguaje, emociones, el poder y la violencia, desde nuestro punto de vista, se puede extrapolar al mundo de los cuentos tradicionales. De hecho, ese es el núcleo de este subcapítulo: el discurso de la violencia en los cuentos infantiles y de hadas, especialmente los KHM. Uno de nuestros objetivos es el de investigar si la relación entre los perpetradores y las víctimas de los cuentos está basada en la presencia –o ausencia- de poder social y el uso que los perpetradores hacen de ella para cometer actos violentos contra sus víctimas. En el capítulo siguiente intentaremos dilucidar si se da o no un alto índice de violencia en ellos y, caso de ser así, en qué medida.

2. La violencia inmotivada y natural, en los cuentos infantiles y de hadas

Nos gustaría comenzar cuestionándonos si es necesario hacer que los menores vivan la angustia que les provoca el leer cómo ‘su’ princesa ha sufrido un intento de asesinato, o malos tratos, o el saber que un padre se está comiendo un pastel hecho con la carne de su propio hijo. No estamos reivindicando que las escenas crueles o violentas en los cuentos deban ser abolidas o censuradas, sino que aquellos actos violentos en los que sus personajes favoritos están sufriendo deban ser explicados. Subscribimos totalmente lo manifestado por Ana María Matute en su discurso de agradecimiento del premio Miguel de Cervantes 2011:

Sobre la famosa crueldad de los cuentos de hadas -que, por cierto, no fueron escritos para niños, sino que obedecen a una tradición oral, (...) me estremece pensar y saber que se mutilan, bajo pretextos inanes de corrección política más o menos oportunos, y que unas manos depredadoras, imaginando tal vez que ser niño significa ser idiota, convierten verdaderas joyas literarias en relatos no sólo mortalmente aburridos, sino, además, necios. (Hermoso 2011)

Zipes (2001: 154) afirma que los Cuentos de los Hermanos Grimm incluyen multitud de escenas “en las que muchos jóvenes son maltratados, sufren abusos, son abandonados y asesinados. Se sacan ojos, se cortan manos y cabezas”. Y así es: en algunos nos topamos con “crímenes terribles, traiciones, cuerpos fragmentados, rastros de sangre, [que] se alternan con pájaros de oro, facultades envidiables, alianzas insospechadas, vuelcos inauditos del corazón” (Martín Garzo 1998: 6).

La verdad es que muchos de los temas que prevalecen en la edición de 1857 (la séptima y última versión supervisada personalmente por ellos y reeditada hasta hoy) incluyen, asesinatos, malos tratos, explotación de menores, locura, mutilaciones, canibalismo e infanticidio. No parece adecuarse a lo que nuestra sociedad acepta como la escala de valores transmisible a la infancia: los derechos de los seres humanos y particularmente de menores y mujeres, los derechos de los animales, la igualdad de género y la persecución de malos tratos y delitos tradicionales como los asesinatos, los robos, las violaciones y demás. Pero también es cierto que, para entender la presencia de la violencia en estos cuentos, tenemos que tener en cuenta la época en la que surgieron, una en la que resultaba cotidiano “matar, especialmente las masacres en masa realizadas por invasores externos, las violaciones y la destrucción de la propiedad y de santuarios (iglesias y mezquitas)” (Baraz 2003: 7).

La violencia en los KHM también ha sido analizada por otros estudiosos (Propp 1977: 18; Rodríguez Almodóvar 2005: 195 y 2004: 263; Tatar 1987, 1992, 2004). En el primer capítulo de The Hard Facts of the Brothers Grimm’s Fairy Tales , por ejemplo, María Tatar enumera alguna de las más famosas escenas violentas y concluye que “… en los cuentos de hadas, casi cada personaje –desde los más duros criminales a la Virgen María– son capaces de tener un comportamiento cruel” (1987: 3 s.).

Algunos KHM, como “Hansel y Gretel” (KHM 15 Hänsel und Gretel ), “ Buen juego de bolos y de naipes. Historia de uno que hizo un viaje para saber lo que era el miedo” (KHM 70 Gut Kegel- und Kartenspiel. Märchen von einem, der auszog das Fürchten zu lernen ) y “El enebro” (KHM 47 Van den Machandel-Boom ), por citar tan sólo tres, fueron incluidos por Warner en su No go the bogeyman. Scaring, lulling and making mock , descrito por la misma autora como un libro sobre el miedo y que “describe tres de los métodos principales que hay para sobreponerse a la preocupación basada en experiencias comunes, así como la del terror innombrable que viene por la noche y asalta la mente” (Warner 1998: 4). Jacob y Wilhelm Grimm “sólo de manera ocasional aprovecharon las oportunidades de rebajar el tono de los brutales castigos infligidos a los villanos, o para eliminar el dolor y el sufrimiento de los cuentos” nos explica Tatar (1987: 5), quien continúa diciendo que se trata de “historias ilustrativas en las que los niños sufren castigos crueles e inusuales, o mueren lenta y dolorosamente” y que afirmará, en Off with your heads , un libro enfocado al estudio de la violencia en los KHM, que las diez “Leyendas para Niños” ( Kinderlegenden o KL) son “impactantes por su brutalidad” (1992:100) 4.

Kudzus (2005: 15-17, 44, 122), por su parte, le dedicó una edición completa de la Barkley Insights in Linguistics and Semiotics al terror en los KHM. Las descripciones que ofrece de algunos de ellos parecen apocalípticas: terror reverberates (“el terror resonaba”) y the tale procedes with brutal directness (“el cuento transcurre con brutal dureza”), ambas referidas a “El rey de la montaña dorada” (KHM 92 (o 1ª ed., 2ª Parte, 1815, KHM 6) Der König vom goldenen Berg); terror and delight interweave strangely here (“el terror y el deleite se suceden de manera extraña aquí”) en “El féretro de cristal” (3ª ed., 1837, KHM 163 Der gläserne Sarg ), bones are cut and put together again; a body turns to stone and suddenly to flesh again; blood is sucked from a forbidden breast (“los huesos son cortados y vueltos a unir de nuevo; un cuerpo se convierte en piedra para luego ser de carne de nuevo; la sangre se chupa de un pecho prohibido”) en “El fiel Juan” (2ª ed., 1819, KHM 6 Der treue Johannes ) 5.

Desde que se publicó la Primera Parte de la 1ª edición (1812), la reacción de un sector de la crítica y del público, como ya se ha dicho, obligó a que se introdujeran modificaciones de contenido y de forma. Desde el punto de vista de la forma, en algunos cuentos se evitaron los geolectos originales y se volvieron a presentar mediante una reescritura menos etnográfica-popular, menos filológica y más acorde con la épica literaria infantil.