Raquel Cascales Tornel - El fin del arte

Fue Hölderlin el que movió a Friedrich Schelling y el Círculo de Jena a interesarse por el arte. A su vez, Schelling desarrolló de tal manera la relación entre la filosofía y el arte que se convirtió en el filósofo de los románticos, especialmente por la importancia que otorgaba a la intuición y la fantasía. En este punto, es necesario aclarar que, a pesar de que la mistificación del arte fue asumida por muchos de los integrantes de esta generación, es necesario distinguir el grupo que se constituye alrededor de Schelling del núcleo de los filósofos y poetas que dieron cuerpo al idealismo. Si bien ambos grupos pertenecen a la misma generación, beben de las mismas fuentes y ahondan en los mismos temas, la diferencia es que, frente al énfasis que los primeros ponen en el sentimiento y la imaginación, el idealismo alemán no se desembarazará en ningún momento del poder especulativo de la razón.

En el desarrollo que Schelling hace del idealismo y, en concreto, al hablar de su interés por la imaginación, es imprescindible aludir también a la influencia de Fichte. Llega este último a la convicción de que el conocimiento no parte del fenómeno, sino del propio sujeto, que es la base del idealismo alemán. Sin embargo, mientras que en Fichte el conocimiento del yo resulta irreductible, Schelling pretende hacerlo compatible con la naturaleza (un no-yo para Fichte y, por tanto, no sujeto de la filosofía).

A su vez, también debemos tener en cuenta la estrecha relación que en Schelling tiene la naturaleza con el arte, ya que ambos parecen ser producto de una fuerza creadora inconsciente. De ahí que vea el arte como el lugar de reconciliación y unidad de la naturaleza y del hombre. 27 Considera que la naturaleza no puede ser ajena al espíritu y, por tanto, si entendemos la fuerza que está operando en la naturaleza, entenderemos el espíritu. En este punto, Schelling se hace eco de la idea organicista de la naturaleza tan reiterada por los románticos y que afirma que la naturaleza es voluntad inconsciente, mientras que el hombre es voluntad ya consciente de sí misma. De esta razón se deriva no solo que el infinito se manifieste en la naturaleza finita, sino que esta sea uno de los lugares a través de los cuales el ser humano puede alcanzar lo infinito. De ahí la importancia del arte: como la tensión entre lo infinito de la conciencia y lo finito de lo natural no es tematizable, queda expresamente reservada al arte, puesto que, como explica Inciarte, «sólo el arte consigue, gracias a la imaginación creadora, reconciliar lo irreconciliable, sintetizar lo finito con lo infinito, la consciencia con la inconsciencia» (2012: 73).

En 1800 Schelling publicó Darstellung des Systems meiner Philosophie , en el que intenta superar las aporías en las que estaba embarcada la filosofía durante estos años. Afronta la tríada arte, religión y filosofía, pero al contrario que en Hegel, aquí el arte ocupa el lugar más alto del sistema, pues «sólo a él le puede ser dado satisfacer nuestro esfuerzo infinito y solucionar en nosotros la contradicción última y extrema» (Schelling, 2012: 130).

Esto se entiende si se tiene en cuenta que, para Schelling, la intuición intelectual que está en juego en la filosofía solo otorga lo que se sabe, mientras que el arte aporta la identidad de lo subjetivo y lo objetivo. 28 En este sentido, el arte eleva al hombre al conocimiento supremo por encima de dualidades y, por eso, es el terreno de la libertad. El arte es el obrar libre en el que se resuelven las contradicciones, y la figura que encarna la libertad no podría ser otra que la del genio, pues él produce desde la subjetividad pero con libertad. 29 De ahí que la figura del genio se acabe volviendo clave a partir de esta época, ya que encarna la auténtica subjetividad libre. Además, si con la obra de arte se puede explicar cómo lo infinito puede manifestarse en lo finito, de manera similar el ser humano podrá alcanzar lo que para él sería imposible: la Infinitud. Por todo ello, el arte se le presenta a Schelling con un carácter de totalidad superior a la filosofía.

Por otro lado, también es necesario destacar la convicción de Schelling de que parte de la misión que la filosofía y el arte deben cumplir en el mundo moderno es la que tuvo la mitología en tiempos antiguos; es decir, una función religiosa. Al final de su obra Filosofía del arte encontramos una identificación del arte con el arte cristiano como única solución a las divisiones que provoca el mundo moderno:

El lazo íntimo que une el arte con la religión, la completa imposibilidad de dar al arte un mundo poético distinto del que existe dentro de la religión y, por otra parte, la imposibilidad de llevar la religión a una manifestación verdaderamente objetiva que no sea la del arte, hacen necesario que el hombre auténticamente religioso adquiera un conocimiento científico de la religión (Schelling, 1999: 505).

Tras esta argumentación que tiende a una mistificación del arte, lo que se esconde es, en realidad, la convicción de que el arte debe estar a merced de otros intereses como la religión o la política. 30 Hegel estará de acuerdo con el romanticismo en la valoración del arte por su influjo en la cultura y el papel importante en la formación (entendida como ideal decimonónico de formación, Bildung ) del espíritu de los ciudadanos, pero discrepa no solo en el alcance en la satisfacción, sino en el propio modo de entender el arte (Pöggeler, 1956).

En este sentido, ya en las primeras páginas de las Lecciones de estética encontramos una dura crítica a una consideración del arte que lo deje en función de otros intereses. El filósofo alemán refuta los planteamientos que consideran el arte como algo ocioso, superfluo, lujoso, inútil, que fomenta el ocio, la frivolidad y, además, se vale del engaño y la apariencia. Pero, además, también rechaza la concepción del arte como objeto de la sensación, de la intuición o de la imaginación, pero no de la razón. Quienes lo ven así le otorgan aparentemente un espacio de libertad desde el cual el arte podría cumplir la noble función de formar el espíritu y educar moralmente, tal como hacía Schiller. Sin embargo, Hegel considera que también esta perspectiva convierte al arte en un mero instrumento a favor de otros fines. 31 Demuestra cómo en el fondo esta consideración del arte es servil y la rechaza.

A lo largo de la historia se le habían atribuido muchos fines nobles al arte, pero nunca se le había colocado en una posición tan elevada ni había jugado un papel tan determinante como el que protagoniza en el sistema hegeliano. Hegel simboliza este papel fundamental a través de la figura del puente en el que la mitad del arco corresponde a la historia universal, es decir, el espíritu objetivo, y la otra mitad, al arte, que se encuentra ya formando parte del espíritu absoluto. 32 El arte se sitúa en el lugar más alto y es capaz de expresar el espíritu absoluto. En este sentido, como él mismo dice:

Por primera vez en esta libertad es el arte bello verdaderamente arte, y sólo resuelve su tarea suprema cuando se sitúa junto con la religión y la filosofía, convirtiéndose en una forma de hacer consciente y expresar lo divino , los intereses más profundos del hombre, las verdades más universales del espíritu (Hegel, 1989 b : 14).

Aunque esta consideración del arte pueda parecer muy similar a la de las tesis principales del romanticismo, el hecho es que la estética de Hegel se opone frontalmente a ellas. En primer lugar, Hegel se distingue del romanticismo por considerar que ni el mito ni el arte pueden valer como instancia de conciliación y unificación. Este papel le corresponde únicamente a la razón, para lo cual tan solo es necesario rectificar su unilateralidad como pura razón analítica y convertirla en razón absoluta (Sánchez Meca, 2013: 167).