AAVV - Colligite Fragmenta

Una idea que expresa Buber: «cada persona nacida en este mundo representa algo nuevo, algo que no existía previamente, algo original y único [...] la primerísima tarea de cada hombre es la actualización de sus posibilidades únicas, sin precedente y siempre renovadas [...] Ésta es la idea que expresa Rabí Zusyá poco antes de su muerte: en el otro mundo no se me preguntará ¿Por qué no has sido Moisés? Se me preguntará: ¿Por qué no has sido Zusyá?» [19]

SEGUNDA PARTE

La propuesta de valoración de diversas circunstancias sociales y tendencias de pensamiento dentro de la propia tradición que tanto impulsan el diálogo interreligioso como favorecen el fundamentalismo y/o el repliegue confesional, me obliga a reflexionar sobre lo que significa la «tradición» en el acervo judío, donde, como apunta Nicholas de Lange, cada generación mira el pasado como guía y es reacia a prescindir de valores y formas de conducta transmitidas. Escribe: «La doctrina de la tradición ha sido [...] uno de los pilares del judaísmo a través de los tiempos, y no ha dejado de ser eficaz por haber quedado sin definir ni formular. El judaísmo no favorece la formulación precisa de doctrinas, lo que debe verse más como fuente de fortaleza que como debilidad.» [20]

Tradición –de la que Buber dijo que «es la más noble de las libertades para la generación que la asume con la conciencia clara de su significación, pero es también la esclavitud más miserable para quien recoge su herencia con simple pereza de espíritu»– [21]que también es reflexión, confrontación, meditación, interpretación, discusión... y diálogo entre generaciones: «Pregunta, te ruego, a las generaciones pasadas, medita en lo que tus padres han experimentado, porque nosotros apenas somos de ayer y nada sabemos, porque nuestros días son una sombra sobre la tierra. ¿Acaso no te enseñarán, y te hablarán, y de su corazón sacarán palabras?», (Job 8, 8-10).

Confrontaciones no sólo para establecer informaciones más concretas, sino para favorecer la reflexión, el conocimiento y el pensamiento, para hacer posible la transmisión. Como en el Bet HaMidrash, la casa de estudio, donde, como explica Ouaknim, el silencio no es la regla y los estudiantes, pendientes de los textos del Talmud, están uno al lado del otro, pero lo más a menudo, uno cara al otro. Escribe, «los protagonistas de esta ‘guerra del sentido’ intentan comprender, interpretar y explicar. Raramente de acuerdo, felizmente, sobre el sentido de un pasaje estudiado, van a consultar al maestro que escucha, explica, toma posición sobre las tesis propuestas y calma por un instante el combate apasionado de los que consultan.» [22]Frente al fundamentalismo, el talmudista, «raramente de acuerdo, felizmente» y observando la importancia del diálogo en la puesta en marcha del pensamiento, puede decir: «hay una opinión en el Talmud que afirma… pero también hay, al mismo tiempo, una opinión que dice precisamente lo contrario». Siendo escasos los temas sin controversias, el pensamiento talmúdico se formula con frecuencia, como «discusión entre tal (maestro) y cual (maestro)», una dialéctica abierta, pues «ninguna síntesis, ningún tercer término, viene a suprimir la contradicción [...] es una forma de decir y pensar el rechazo de la síntesis y el sistema: único antidogmatismo que hace posible una verdad viva.» [23]Como está escrito en el Talmud: «las palabras de los unos y las palabras de los otros son palabras del Dios vivo»; y, por ello, son palabras vivas trastornando la quietud de una verdad una, «verdad que se adormece y se olvida a fuerza de no ser ya pensada.» [24]

Otro ejemplo que propongo en la tradición judía respecto del impulso al diálogo se refiere a una interpretación: la de una glosa talmúdica que hace referencia al ramo de Sucot, [25]el arvá nimin de la Fiesta de las Cabañas, integrado por cuatro especies vegetales descritas en el Levítico (23:40): palmera, cítrico –etrog–, mirto y sauce:

¡Cuán diferentes son estas cuatro sustancias

El etrog, la rama de palmera, el mirto y el sauce!

El etrog tiene un rico sabor y un lindo aroma.

El dátil tiene sabor exquisito y carece de perfume.

El mirto es oloroso, más carece de sabor.

Y el sauce carece de uno y de otro.

Y sin embargo todos son hijos del suelo

Y del sol: ¡y los cuatro son reunidos en un solo conjunto!

Una interpretación a que ha dado lugar al ramillete expresa que, igual que el etrog tiene sabor y olor, hay quienes estudian y son cumplidores de la Torá; como el dátil que tiene sabor pero carece de aroma, los hay estudiosos de la Torá pero no celosos de su cumplimiento. Como el mirto, que tiene aroma pero no sabor, hay quienes realizan buenas acciones pero no estudian la Torá; y como el sauce, que ni tiene olor ni sabor, quienes no son estudiosos ni cumplidores de la Torá. [26]Y sin embargo a todos –«hijos del suelo y del sol»–, unidos como lo están las cuatro especies, alcanza por igual la protección divina. Y así como la unión da frutos, por ejemplo en los vínculos que debemos establecer con la naturaleza o en el cuidado de no dañar el mundo, lo mismo ocurre al aceptar la invitación de compartir la mesa, de bendecir el pan, orar y perseguir la paz... Lo que hacemos es encarnar las palabras del profeta Malaquías, quien supo preguntar: «¿No tenemos todos un mismo padre? ¿No nos ha creado el mismo Dios? ¿Por qué obra traicioneramente cada hombre contra su hermano, profanando el Pacto de nuestros padres?» (Malaquías 2, 10).

Respecto a la actitud en el diálogo, recojo un cuento jasídico: «Yo oí decir a mi abuelo que una vez un violinista tocó tan dulcemente que todos los que lo oían comenzaron a bailar, y los que se acercaban a escucharlo, también se unían a la danza. Entonces, un sordo, que nada sabía de música, acertó a pasar por allí y le pareció que todos actuaban como locos, desprovistos de gracia y de sentido». [27]

Imaginando cualquier circunstancia, donde quieran, aquí en Valencia, del rito, de la tradición y la memoria gestual, de lo que se puede (prefiero se debe) o no se debe comer, del calendario, de los sonidos, de los objetos, del vestido,... de la música y del baile del cuento. Primero es necesario acercarse, percibir y prestar atención, al menos escuchar, para saber, para encontrar el sentido y establecer el diálogo. En el judaísmo la música comienza con la Torá y, dulcemente, no deja de sonar en la Diáspora. No interpretarla podría llevar a olvidarla. Recojo la voz de Franz Kafka, en Los árboles: «En verdad somos como troncos de árboles en la nieve. En apariencia sólo apoyados en la superficie y factibles de ser desplazados con un pequeño empujón. No, es imposible, estamos firmemente unidos a la tierra. Pero cuidado, también esto es pura apariencia.» [28]

No llamo repliegue a la resistencia, a la lucha por la preservación. Incluso, como escribió Elie Wiesel (1981), cuando «vino el Holocausto... ser judío significaba entonces luchar tanto contra la complacencia de los neutrales como contra el odio de los asesinos. Y resistir –de cualquier forma, con cualquier forma, con cualquier medio. Y no solamente con armas. El judío que rechazaba a la muerte, que rehusaba a creer en la muerte, que optaba por casarse en el gueto, circundar a su hijo, enseñarle el idioma sagrado, comprometerlo con el amenazado y debilitado linaje de Israel, ese judío estaba resistiendo.»

Respecto de la identidad, y ya como conclusión, recojo las palabras de Wiesel en Un judío hoy:

Sabía lo que significaba ser judío tanto en la vida cotidiana como en términos absolutos. Lo que se requería era obedecer la Ley; por lo tanto, uno necesitaba primero estudiarla, luego recordarla. Lo que se requería era amar a Dios y a lo que en Su creación llevaba Su sello [...].