AAVV - Colligite Fragmenta

Un Abraham dispuesto a iniciar el diálogo, como en el episodio del sacrificio de Isaac, donde por tres veces contestó «Heme aquí». [6]

Sus descendientes forjaron su identidad en distintos lugares, en las diásporas de la Diáspora; una identidad, también formada por la memoria y la transmisión de esa memoria.

Desde el año 70 y las profundas repercusiones de la destrucción del Templo, [7]el judaísmo ha mostrado su capacidad de adaptación a diversas formas de vida y sociedad, a las que a la vez ha contribuido a forjar, sin perder por ello su impulso originario ni modificar sus valores esenciales. Para Jacques Derrida, un pensamiento «extendido entre dos polos: la libertad del alma en la relación inmediata con Dios, el respeto de la ley trascendente, el deber y el mandamiento.» [8]A pesar de su apariencia contradictoria, libertad y deber, autonomía y ley universal, se expresan a la par con conocimiento, responsabilidad y respeto.

Recurriendo a la Torá (Éxodo 1, 8): «Y levantose en Egipto un nuevo rey que no había conocido a José». Con este hecho se inaugura una nueva realidad para un pueblo: al no conocer (hay quien interpreta que no quiso recordar) y ante la apariencia de un peligro, –«[el nuevo rey] le dijo a su pueblo: [...] obremos pues astutamente con él para impedir que siga multiplicándose, no sea que haya guerra y se alíe con nuestros enemigos y pelee contra nosotros y logre salir del país» (Éxodo 1, 9-10)–, un rey temió y decretó el exterminio de los varones israelitas recién nacidos.

Como afirma Yosef Hayim Yerushalmi, aunque somos conscientes de que la memoria está entre nuestras más frágiles y caprichosas facultades, «sin embargo», escribe, «la Biblia hebrea no parece vacilar cuando ordena recordar. Sus mandatos para recordar son incondicionales, e incluso cuando no hay orden de recordar, la memoria es siempre esencial. En conjunto, el verbo zajor [recuerda] aparece en la Biblia, en sus diversas flexiones, no menos de ciento sesenta y nueve veces, generalmente con Israel o con Dios como sujeto, porque la memoria les corresponde a los dos.» [9]

Recurriendo a una corta historia escrita en el Talmud (Taanit 20a-b): Rabí Eleazar regresaba de casa de su maestro e iba a lomos de un asno. Estaba muy alegre y con el orgullo hinchado, pues había aprendido mucha ciencia. Y se presentó ante él un hombre de aspecto miserable, quien le dijo: «La paz sea contigo, rabí, mi maestro». Y Rabí Eleazar no le contestó, sino que le dijo: «¡Fuera, despreciable! Los hijos de tu ciudad, ¿son todos despreciables como tú?» El hombre contestó: «No lo sé. Ve y di al artífice que me hizo: ¡Qué despreciable es el objeto que has modelado!» Rabí Eleazar bajó de su asno, se inclinó ante el hombre y le dijo: «Te he ofendido, perdóname.» El hombre respondió: «Voy a perdonarte, con la condición de que no te acostumbres a obrar de este modo». Rabí Eleazar prosiguió su camino tras él, entró en la casa de estudio, el Bet-HaMidrash, y enseñó: «Que el hombre sea siempre flexible como una caña y no duro como un cedro. A ello se debe que la caña haya merecido que de ella se saquen los cálamos con que se escribe la Torá, los tefelim y las mezuzot». [10]

El judaísmo, partiendo de lo que ya se inscribe en el Génesis, propone el reconocimiento fraterno de todos los hombres y mujeres de esta tierra, basándose en la idea de que cada uno de nosotros ha sido creado a imagen y semejanza de Dios. [11]Esto significa que la agresión o humillación del prójimo tiene su correlato en la agresión o humillación del mismo Dios: en ello reside la idea de humanidad cuyo símbolo es el origen único, un único Adán.

Dicha imagen y semejanza pasa de potencia a acto en tanto y en cuanto el hombre actúa siguiendo los pasos de Dios, «para ir en Sus caminos» (Deuteronomio 8, 6). Es decir, de acuerdo a lo planteado en el judaísmo, cuando al igual que Él logramos vestir a los que no tienen ropas, cuidamos de pobres y ancianos, visitamos a los enfermos, consolamos a los que están de duelo, y escuchamos y atendemos a quienes menos tienen y más necesitan. Como explicó Rab Simlai: la Torá empieza con actos de bondad y termina con actos de bondad, porque está escrito que al principio les dio vestimenta y al final enterró a Moisés (Sota 14a).

En este sentido, las fuentes establecen el principio de que sólo en el crecimiento compartido y mutuo, en la responsabilidad mutua, el ser humano alcanza verdaderamente el fundamento de su existencia. Como lo dirá Martin Buber, para quien el judaísmo es, ante todo, una relación de confianza desde la que se actúa: «toda vida verdadera es el encuentro»; o «Yo llego a ser Yo en el Tú». [12]Y entonces, dirá Lévinas (2001: 98) que «ser Yo significa [...] no poder sustraerse a la responsabilidad». [13]El respeto, para Lévinas, sólo puede nacer de reconocernos en el rostro del otro: «El ‘descubrimiento’ del otro –no ya como dato precisamente, ¡sino como rostro!– subvierte la aproximación trascendental del yo, pero conserva el primado egológico de ese yo que permanece único y elegido en su responsabilidad irrecusable.» [14]El respeto, en este sentido, va de la mano de la idea de responsabilidad, la habilidad que cada uno de nosotros tiene de ofrendarle a nuestro prójimo una respuesta.

El responder se articula como base de la aceptación del otro a partir de un diálogo genuino y no a partir de la imposición de las ideas personales, ni siquiera del intento de convencimiento. Como leemos en Pirkei Avot, texto básico de la tradición judía: [15]«¿Quién es sabio? El que aprende de todas las personas [...] ¿Quién es respetado? Quien respeta a las criaturas», (Avot 4, 1). Y, desde mi punto de vista, este principio es válido para el diálogo con los hombres, con la naturaleza... y con Dios –como en el libro de Job (13, 22): «Luego llámame y yo te responderé, o déjame hablar y Tú me contestarás»–; no con voces entregadas al monólogo, sino entre quienes quieren escuchar, con interés, dispuestos a percibir al otro tal cual es, en un encuentro que permite el conocimiento. Y este punto ilumina el concepto general que nos convoca: las religiones pueden contribuir a la construcción de una sociedad democrática, pluralista, dialogante y fraternal; pueden inspirar el respeto mutuo que trasciende las diferencias invitando al diálogo y al (re)conocimiento –en su caso al «descubrimiento»– del otro. El diálogo, el respeto y la interacción, también son nuestra responsabilidad. En la igualdad pretendida, igualdad de posibilidades a partir de un encuentro común, nos damos la posibilidad de aprender y conocer a partir de la diferencia y para no temer la diferencia, siquiera la apariencia de diferencia.

En este sentido, creo que las expresiones religiosas tienen vital importancia y responsabilidad a la hora de inspirar a la humanidad en la construcción de un mundo en el cual el diálogo y el reconocimiento nos orienten; donde, como decía el pedagogo Paulo Freire, «quien tiene algo que decir sepa, sin duda alguna, que, sin escuchar lo que quien escucha tiene igualmente que decir, termina por agotar su capacidad de decir por mucho haber dicho sin nada o casi nada haber escuchado». [16]Y, desde el judaísmo, recojo la expresión de Elie Wiesel: «Un judío debe ser sensible al dolor de todos los seres humanos. Un judío no puede permanecer indiferente al sufrimiento humano, sea en otros países o en nuestras propias poblaciones y ciudades. La misión del pueblo judío nunca fue hacer el mundo más judío, sino hacerlo más humano.» [17]

Pero también creo que hay que decir que será a través de la acción continua de hombres y mujeres y no de generalizaciones o abstracciones. Como escribe Rabí Joshua Kullock:

Mientras los valores de textos consagrados queden restringidos a las páginas de esos libros, no será demasiado lo que dichos valores puedan hacer. Hasta no encarnar nosotros el espíritu que se encuentra contenido en la letra, la Voz divina que constantemente se nos revela y nos llama, quedará acallada por el ruido de los paradigmas del odio, la apatía y la exclusión. En este sentido somos nosotros los responsables de dar respuesta al llamado divino, somos nosotros los responsables de aceptar el compromiso que nos interpela, y somos nosotros los últimos responsables del devenir del mundo en el que vivimos. [18]