Harald Gerhard Paul - Der religiöse Schwarm

Nicht selten wird Mystik mit Magie verwoben und damit missverständlich verwendet. Trotzdem es keinen allgemeinen Konsens zum Begriff „Mystik“ gibt, sollte eine scharfe Trennung in den Bedeutungen von Mystik mit Magie erfolgen. Auf jeden Fall hat die Mystik nichts mit der irrealen, der unwirklichen Natur von Magie gemein. Magie gehört in das Reich der Märchen und Sagen. In ihnen tauchen Gegenstände und Wesen auf, die über geheimnisvolle Kräfte verfügen, die mittels fantastischer Rituale geweckt werden - und die keiner vernünftigen, geschweige denn einer strengen naturwissenschaftlichen Betrachtung standhalten. Der Glaube an diese Magie wächst aus dem machtvollen Unwissen über die reale Natur, die Wirklichkeit, um und in uns - und ist, ganz im Sinne eines Lehrsatzes von Konfuzius „Denken ohne Wissen ist gefährlich“, verderblich.

Andererseits hat der Begriff der Magie noch eine umgangssprachliche Bedeutung. Beispielsweise empfinden wir die Wirkung von Kunstwerken oder das Bild von Landschaften im Nebel, durchwoben mit geheimnisvollen Wurzelgestalten, die uns die Fantasie vorgaukelt, als „magisch“. Die Magie des Eindrucks von Dingen, die unsere Empfindsamkeit berühren, kann zwar die Sinne verzaubern, nicht aber die materielle Wirklichkeit. Trotzdem ruhen in dieser Fantastik oft genug Weisheiten und Metapher zu Konfliktsituationen in unserer realen Welt.

Im Wirkungsspektrum dieser Magie-Kultur tummeln sich leider auch Gestalten, die bewusst pure Scharlatanerie betreiben. Diese, angeblich „magisch“ Begabten haben eines gemeinsam: Die von ihnen „geweckten“, magischen Phänomene halten keiner rationalen Betrachtung stand. Sie praktizieren, ob gewollt oder ungewollt, ein absurdes bis schmutziges Geschäft mit gutgläubigen Menschen.

Die nicht an eine Naturgesetzlichkeit gebundene Magie wird von den großen monotheistischen Weltreligionen, beispielsweise vom Christentum und vom Islam, verurteilt.

Die sich an eine Rationalität bindende Mystik setzt voraus, dass eine geistige, einzig allmächtige, als göttlich verehrte, absolute Wirklichkeit existiert, - die wiederholt personal erfahrbar ist. In den monotheistischen, abrahamitischen Religionen wird sie dezidiert mit dem einzig allmächtigen, allerfassenden „Gott“ gleichgesetzt. In der fernöstlichen Mystik existieren detailliertere Interpretationen der absoluten Wirklichkeit. Zum Beispiel weicht der Buddhismus oder das chinesische Denken einem direkten Gottesbegriff eher aus. Dort sieht man das allerfassende, kosmische Sein als Manifestation der einzig allmächtigen Wesenheit, an. Keinerlei individuelles Wesen, kein Mensch besitzt ein Anteil dieser Allmacht oder kann sie vertreten – wäre dem so, hätte Gott ja nicht die Allmächtigkeit, da er sie ja teilen müsste.

Magie und Mystik sind also zwei grundverschiedene, sich ausschließende Dinge! Magie sucht jenseits jeglicher Realität. Mystik sucht diesseits der Realität. Da nun aber keine einheitliche Definition zum Begriff der Mystik existiert, nennen wir Mystik nur im Zusammenhang mit religiösen und spirituellen Erfahrungen, wie sie in den Weltreligionen beschrieben werden.

In der Mystik der monotheistischen Weltreligionen wird an die Existenz der einzig göttlichen Wesenheit geglaubt. SIE wird, je nach kulturhistorischen Hintergrund, in verschiedenen Manifestationen verehrt. In letzter Konsequenz sieht man SIE als „letzte“ Wahrheit, als die, die Gesamtheit aller Zustandsalternativen sämtlicher Dinge erfassende, absolute Wirklichkeit. Diese Gotteswirklichkeit ist für alle Objekte im Sein, für das Seiende, eine nicht personalisierbare Wesenheit. SIE ist eine sogenannte emergente Wesenheit. SIE ist als Ganzheit nicht identifizierbar. Trotzdem wird SIE von zahlreichen Gläubigen personifiziert. Das verführt aber dazu, individuelles Fühlen, Denken, also letztlich menschliches statt göttliches Verhalten zu erwarten – was Vorwürfe provoziert: „Warum lässt ‚Du‘ dies oder jenes zu?“

Das ist verständlich, da der Mensch dazu neigt, intuitiv eine individualisierbare Dinglichkeit zu suchen. Das erschwert die Betrachtung komplexer Gesamtheiten, wie beispielsweise das Verhaltens von Menschengemeinschaften. Es hemmt erst recht den Versuch, die Wirkungen der nicht personalisierbaren göttlichen Wirklichkeit zu verstehen.

Das Zusammenfügen von Elementen zu einem System führt oft zu völlig neuen, zu emergenten Systemeigenschaften. Diese Eigenschaften erscheinen den Systemelementen als nicht individuell verortbar, als nicht „personalisierbar“. Sie teilen sich ihnen unter Informationsverlusten mit – was beispielsweise in den Naturwissenschaften ein wohlbekannter Vorgang ist. Auch die Gläubigen erfahren das Wirken der emergenten Wesenheit nur Aspekthaft. Es ist ihnen nicht möglich, das Agieren der göttlichen Wirklichkeit zu erfassen, in ihre individuellen Denkschemata einzuordnen und dort zu bewerten.

Gewiss wird das Wirken eines emergenten Natursystems, wenn wir Teil des Systems sind, auf unsere menschliche Bewusstseinsebene „runter“ projiziert. Dabei bildet sich grundsätzlich ein Informationsverlust aus. Wir bilden das uns erfassende Natursystem nicht in seiner Ganzheit in unserem Bewusstsein ab. (Zum Beispiel nehmen wir das Verhalten der Menschengemeinschaft nicht als Ganzes wahr, sondern nur über ein subjektiv empfundenes Umfeld, eine uns berührende Kontaktgemeinschaft.) Die Projektionen der Wirklichkeit in unserem Bewusstsein sind darum prinzipiell Illusionen über die Wirklichkeit. Viele, die diese Illusionen bewusst oder unbewusst erfahren, nehmen Zuflucht in mystische Denkweisen. Sie glauben, dass sie Hinweise auf die verlorene Information liefern könnten.

Der fernöstlichen Mystik ist dies nicht fremd. Im Hinduismus ist das eine uralte Erkenntnis. Dort wird festgestellt: Solange wir die unendliche Zahl der Formen unserer Wahrnehmungen und ihre Abbildungen im Selbst, die „Lila“ genannt werden, mit der Realität verwechseln, stehen wir unter dem Einfluss einer Täuschung, die Maya heißt. Dies bedeutet nicht, dass die Welt eine Täuschung ist, sondern die Wiedergabe von ihr in unserem Bewusstsein ist es. Die Abbilder sind Illusionen! Das besagt, unsere Weltbilder für die objektive, letzte Wirklichkeit zu halten, ist eine Illusion, ist Maya. Diese Weltabbilder sind brauchbare Näherungen! Auch in dem von Platon überlieferten, berühmten Höhlengleichnis wird dieser Sachverhalt gelehrt. Wir alle müssen - selbst in einfachen Lebenslagen - nach der Wahrheit hinter den Illusionen der Wirklichkeit suchen. Das gilt prinzipiell für unsere Beobachtungen und Naturbeschreibungen bzw. Weltbilder!

Das in unserem Bewusstsein überhaupt exzellente Abbilder der objektiven Realität entstehen können, ist das eigentliche Naturwunder. Einstein meinte sinngemäß: „Nicht der Kosmos sei das Wunder, sondern das Wunder ist das, wenn auch unvollständige Bild des Kosmos in unserem Kopf.“

Viele Menschen neigen dazu, die von ihnen gemachten Beobachtungen, die nicht in ein rational-materialistisches Weltbild zu passen scheinen, als seltsame, unnatürliche Phänomene zu empfinden.

Diese Phänomene werden dann oft instinktiv mit der Präsenz geistiger Mächte in Verbindung gebracht. Jene diffuse Spiritualität muss die Naturgesetze beachten, sonst besteht die Gefahr, dass sie in Richtung irrationaler Magie und Esoterik abgleitet. Der überwiegende Teil der Gläubigen scheint davon auszugehen, dass die spirituelle bzw. mystisch-religiöse Auseinandersetzung mit der Natur beim Verstehen des Naturgeschehens hilfreich sein kann. So vereinfacht und unscharf dieser Zugewinn an Verständnis sein mag, es ermöglicht dem „Nicht-Fachmann“ mit der immer komplizierter und komplexer werdenden Welt, mit den immens wachsenden Erkenntnissen über die Natur und den oft seltsam erscheinenden Weltbildern der Forschergemeinde wenigstens teilweise zurechtzukommen. Darum ist es hilfreich, wenn Wissenschaftler versuchen, auf allgemein verständliche Art die rational-materialistischen Sichtweisen mit mystisch-religiösen Denkweisen vergleichend zusammenzubringen.