Georges Planelles - 500 expressions populaires sous la loupe

En effet, au cours de la campagne présidentielle de 1974, elle avait écrit un article assassin à propos d’un des candidats, Jacques Chaban-Delmas, article qu’elle terminait ainsi : « Voilà. Il faut lui donner une ambassade. Il sera parfait. L’Élysée ? Mais en voilà assez à ce sujet. Si Monsieur Chaban-Delmas retrouve soudain la faveur du sort, il sera bien temps d’en parler sérieusement. En attendant, on ne tire pas sur une ambulance. »

On le constate, cette expression s’emploie aussi à la forme négative pour dire quelque chose comme « vous voyez bien qu’il est déjà dans une situation difficile, ce n’est pas la peine de l’enfoncer encore plus ».

D’abord, le Premier ministre était déjà usé politiquement quand Le Canard enchaîné révéla le scandale. Comme Françoise Giroud l’a appris à la gent journalistique, on ne tire pas sur une ambulance. La presse ne tira pas.

Le premier sens de cette expression nous vient du Moyen Âge. La version avec « vendre » date du XVII esiècle, celle avec « donner », du XIX esiècle.

À cette époque, la religion jouait un rôle très important. Les hommes croyaient qu’il était possible de faire un pacte avec le diable et de lui abandonner son âme en échange d’avantages terrestres divers (alors que, normalement, l’âme de tous ceux qui, comme vous et moi, n’ont que des péchés véniels à se reprocher est destinée à rejoindre le paradis). C’est ainsi qu’on accusait les sorciers et sorcières d’avoir vendu leur âme au diable en échange de leurs pouvoirs surnaturels.

Au figuré, cette expression s’applique maintenant à toute personne qui n’hésite pas à se renier, à perdre sa dignité ou sa liberté d’action, de réflexion ou de décision, en échange de choses qui, au moins temporairement, lui semblent extrêmement désirables ou avantageuses.

On vend toujours son âme au diable. Depuis que la philosophie a chassé les ténèbres, on s’imagine que le diable n’est plus là. On ne voit plus le preneur d’âmes, comme dans les visions du Moyen Âge, mais le diable est toujours là.

Mais enfin, la véritable tragédie de Faust, ce n’est pas qu’il ait vendu son âme au diable. La véritable tragédie, c’est qu’il n’y a pas de diable pour vous acheter votre âme.

C’est au XVI esiècle que cette expression apparaît, d’abord selon la seconde signification proposée, avec un sens bien plus fort qu’aujourd’hui puisqu’il est carrément question de pénitence publique alors que, depuis le XVIII esiècle, on l’utilise pour désigner de simples excuses.

Le mot « amende » vient du verbe « amender ». Dès le XIII esiècle, il désignait une peine correspondant à la réparation d’un tort, souvent grave. Par la suite, il se spécialisa dans la réparation pécuniaire, comme l’amende que nous versons aujourd’hui pour peu qu’un policier bien dissimulé nous ait pris en faute sur l’autoroute.

L’amende honorable, qui imposait une demande de pardon en public, était une peine infamante qui se traduisait entre autres par une privation d’honneur (« honorable » = relative à l’honneur) et était opposée à l’amende profitable, qui consistait à payer une somme d’argent. Cette dernière amende est la seule qui nous est restée.

Elle s’abaissa jusqu’a lui faire, en ma présence, amende honorable.

Employée au moins depuis le XVII esiècle, cette expression se comprend aisément. Elle a d’abord été associée à des activités répétitives sur une longue durée ; la « moyenne » tient compte des bonnes et des mauvaises années qui se succèdent.

Ainsi en est-il dans un vignoble, par exemple, de la production de vin dont la qualité et le volume varient au fil des ans, mais qui, « bon an, mal an », demeurent stables si les techniques et les surfaces cultivées n’évoluent pas, les bonnes années compensant les mauvaises. Elle s’utilise maintenant beaucoup plus largement, même si la durée n’est plus un multiple d’années.

Il ne faut pas oublier qu’« an » vient du latin annus qui désignait l’année, mais aussi la récolte. La variabilité de la qualité et de la quantité des récoltes dans le temps a un très probable lien avec la naissance de l’expression.

Il faisait des prospectus, traduisait des journaux, annotait des éditions, compilait des biographies, etc., produit net, bon an mal an, sept cents francs. Il en vivait.

En voilà une facile à comprendre.

Dans beaucoup de religions, s’il y a un endroit où on ne peut qu’être extrêmement heureux, c’est bien le paradis, cet endroit merveilleux où nous allons tous nous retrouver après notre mort (enfin moi, parce que pour ce qui est de vous, j’en suis moins sûr).

Et que trouve-t-on dans cet endroit de béatitude éternelle, virevoltant autour de nous ou assis sur les nuages ? Des anges ! De là, il est facile de comprendre qu’être parmi les anges ou être aux anges est une image de bonheur incommensurable.

[La soubrette] plongea le regard dans la salle et découvrit le marquis de Bruyères tout rouge de satisfaction et dont les yeux pétillants de désir flambaient comme des escarboucles. Il avait retrouvé la Lisette, la Marton, la Sméraldine de son rêve !

Il était aux anges.

Si traditionnellement le silence est d’or, il est plutôt parfois de plomb lorsqu’un silence pesant et un peu trop long s’établit soudain dans un groupe de personnes plus ou moins volubiles quelques secondes auparavant.

Dans ces cas-là, et à condition qu’on ne soit pas au sein d’une assemblée un peu trop guindée, certains ne se privent pas de dire : « Un ange passe ! », histoire de détendre un peu l’atmosphère.

Pour quelle raison ? Eh bien malheureusement, il semble qu’il n’existe aucune certitude sur l’origine de cette expression. Alors je vous propose ici l’explication qu’évoquent Alain Rey et Sophie Chantreau dans leur Dictionnaire des expressions et locutions figurées :

« Selon la mythologie gréco-latine, il était interdit de parler en la présence d’Hermès et de Mercure (son équivalent latin), dieux de la parole et de l’éloquence. Quand, dans une société, quelqu’un se tait, il se fait donc le silence qui était demandé autrefois par les habitudes religieuses de l’Antiquité au moment de l’apparition supposée d’Hermès parmi les humains. Mais Hermès était aussi le messager des dieux. Comme, dans la religion chrétienne, les messagers de Dieu sont les anges, il est logique que, dans la locution, le nom d’Hermès ait été remplacé dans les langues européennes par le mot « ange » qui, lui-même d’ailleurs, signifiait en grec “messager” ( angelos ). »