Ignacio Serrano del Pozo - Después del 31 de mayo

6.6.3. Estructura formal del pensar orgánico (sicológico). El pensar orgánico es un pensar unilateral (orgánicamente unilateral). En la conciencia solo puede haber simultáneamente una cosa, pero lo otro está también allí implícita, virtual, habitual, funcionalmente. Está en una determinada fase de la conciencia, y permanece resonando, solo en su nexo.

También es un pensar parcial y concreto. Piensa a partir de puntos singulares y en referencia a ellos. Es parcial y, sin embargo, a su manera, universal y global. Es capaz de ver la totalidad en la parte.

Es un pensar participativo. El aspecto del sujeto que piensa está tenido en cuenta, es importante. Es un pensar subjetivo, en perspectiva, un pensar “para mí”. Es un pensar desde abajo.

Es un pensar centrado. Acentuadamente alto (afirmativa, no exclusivamente). Piensa circular, cíclicamente, mejor dicho, en forma de espiral. Piensa en siempre nuevos pasos y círculos. Siempre de nuevo se expresa lo antiguo. Pero también se enriquece simultáneamente siempre de nuevo, se amplía. Piensa simbólicamente.

7. Vivir orgánico.

El fundador de Schoenstatt dejó desarrollarse la vida conscientemente. Él veía cómo crecían procesos y configuraciones de vida respectivamente en el alma de cada uno y de las comunidades. En esta exposición tocamos el tema de la vida más desde el punto de vista de que un nuevo pensar debe corresponderle. Supuesto esto, habría que destacar que Kentenich, en el trato con la vida, con la organicidad de la vida, con formas de vida, hizo algo que así todavía no se ha descubierto en nuestra cultura, todavía menos en la Iglesia. En ésta casi no existe el proceso “trato con la vida”.

8. Amar orgánico.

Cada vez más Kentenich se fue haciendo consciente, consciente de que ama y es amado de un modo globalmente afectivo (no solo volitivamente). Esto es especialmente notorio desde la época de Dachau, en la que se expresa también públicamente la relación de amor que había surgido por todas partes, y él toma sobre sí el peligro de muerte para articularla.

En la Visitación de parte de las autoridades eclesiásticas, particularmente en la segunda, juega un papel central esta consciencia. En Milwaukee hará todo lo que todavía le permitan las leyes establecidas para corresponder a la relación de amor que había crecido. Si José Kentenich debe ser canonizado por su misión y no un antiguo catálogo de virtudes, como siempre de nuevo lo destaca Mons. Wissing, entonces se lo podrá ver precisamente en el lugar de las vinculaciones de amor crecidas y de la fidelidad a ésta, su misión. Lo que Dios unió en un proceso de amor que ha llegado a madurar no puede ser separado por los hombres (como lo intentó expresamente la visitación Papal hasta un expreso pronunciamiento liberando de los vínculos de amor, decreto de supresión de deberes).

El amor humano puede y debe permanecer cuando el hombre se consagra a Dios. Es provechoso para la relación con Dios. Si bien esto es algo que supone pensar orgánico, no hay que dejar de ver que es una organicidad que afirma y confirma la autonomía del amor humano, es decir, no la trasciende precipitadamente. Y esto también en el ámbito de la vida virginal. Esto es totalmente nuevo. Al respecto, en el pasado se veía en primera línea el peligro. Tromp y todos los representantes de la Iglesia no podían verlo en aquel entonces de otra manera. Esto es también una cierta dificultad para el trato con el 31 de mayo. Lo sienten las Hermanas de María mucho más que otros. Los casos concretos de los que se trata se asientan en una relación de amor desarrollada, en la conducta de amor de hermanas de una congregación frente a un presbítero (Principio Paterno como principio de vida y de amor con las correspondientes costumbres). ¿Cómo se puede aclarar algo así? ¿cómo puede ser públicamente dicho? Pero debemos pasar por eso de alguna manera (por otra parte, aquí el Padre Kentenich habla de que las relaciones vitales de los sexos entre sí, también en el caso del presbítero, de todos modos están cambiando; dicho para entonces).

9. Cambio en la configuración de la cultura.

9.1. Pensar orgánico antiguo y nuevo.

Kentenich obtiene sus conocimientos de dos fuentes. Por un lado, positivamente a partir del comportamiento humano (particularmente de las Hermanas de María). Por otro, más negativamente, de las dificultades ante todo de las élites intelectuales. Eso significa que muchas veces tiene formulaciones negativas. Ve desmoronarse algo. Pero en lo que se desmorona ve las leyes positivas fundamentales, que no eran conscientes en el pasado. Se trata a la vez de ambas cosas: lucha contra el mecanicismo y reconstrucción de lo antiguo. Así, el pensar orgánico puede ser una fórmula conservadora. Es importante que el pensar orgánico no se transforme en pensar organicista. El hombre de la cultura antigua no tenía la posibilidad de pensar no orgánicamente porque no tenía conciencia de su organicidad. Lo que distingue un pensar orgánico antiguo de uno nuevo es el pensar en libertad y comprendiendo las leyes de lo orgánico.

9.2. El antiguo organismo era muy pequeño ya hace mucho.

Lo nuevo se va, es expulsado. No alcanza con quejarse de la pérdida de un organismo. Hay que crear animosamente uno nuevo. Es lo que hizo Kentenich. Pero todavía hay que ponerle muchas cosas (asimilación y explicitación creadoras).

9.3. Encuentro con el sentido de lo moderno.

Este encuentro significa especialmente encontrar el sentido de lo moderno. La caída es una “caída extraordinariamente razonable”10. En el incendio del mundo antiguo, y paralelamente a éste, se hacen visibles las líneas estructurales de un nuevo mundo. Eso significa también, por ejemplo, que la negación de Dios debe ser distinguida de la negación de una imagen de Dios culturalmente antigua. Asimismo, la “caída” de lo eterno de la caída de lo condicionado por el tiempo.

9.4. Significado de María para una nueva cultura.

Así como la Santísima Virgen era un elemento de síntesis en la antigua cultura, debe volver a serlo en la nueva cultura. Por un lado, eso significa “liberación” de María de la antigua cultura. Y después, vinculación de lo nuevo en un proceso creador.

9.5. Del rescate de Occidente al rescate de la misión histórico-salvífica de Occidente.

El 31 de mayo ve el desmoronarse de Occidente, nada asombroso después de la recién terminada Segunda Guerra Mundial. Ve a Schönstatt con una misión que puede colaborar para su rescate, el Schönstatt total, ahora también el internacional.

Doce años después, en 1961, el Padre Kentenich formula por primera vez como fin de Schönstatt la misión histórico-salvífica de Occidente11. Desde entonces, es siempre mencionado como segundo fin cuando se trata de los fines de Schönstatt.

Referido al 31 de mayo quiere decir: Occidente sucumbe. Pero también hay una misión en los procesos que causan la disolución. Es decir, encuentro del sentido de la historia y cultura occidentales. Solamente sucumbe una determinada forma de Occidente, la antigua.

III. El 31 de mayo y Latinoamérica (Chile)

José Kentenich habla de una “misión especial” para el 31 de mayo del Schönstatt latinoamericano, especialmente del chileno. Para eso menciona voces del alma y razones históricas. Es la misión del Santuario de Bellavista. Tal aspecto debe, entonces, verse en relación con la misión de los santuarios filiales. Los santuarios filiales tienen relación con una Familia de Schönstatt nacional (o regional). Aquí siempre hay una corriente de ida y una de vuelta. La misión de Bellavista, como la misión de cada santuario filial, va más allá de la del 31 de mayo. Ésta es la misión de Schönstatt en general: se trata de que cada Familia de Schönstatt contribuya solidariamente al todo. A veces más, a veces menos.