David Richo - Fünf Dinge, die wir nicht ändern können und das Glück, das daraus entsteht

Unsere spirituelle Arbeit besteht darin, erfüllter in der Gegenwart zu leben. Die erste Gegebenheit des Lebens, die Tatsache der Vergänglichkeit, bedeutet, dass sich alles in unserem Leben ständig ändert. Joseph Campbell sagt: „Die Hölle ist, im Ego festzustecken“ – in dem Bemühen, die Dinge zu kontrollieren, damit sie dieselben bleiben, festzustecken. Durch Übung und durch Gnade können wir zu einem neuen Bewusstsein erwachen. Die allgegenwärtige und unausrottbare Gelegenheit zum Wandel ist ein Grund, uns selbst und andere niemals aufzugeben. Dann ist sogar die Hölle vergänglich.

Wenn wir das aufgeben, was im Hamlet „unser mürrischer Widerstand“ gegenüber den Gegebenheiten des Lebens genannt wird, lassen wir uns darauf ein, unser Schicksal mit dem Rest der Menschheit zu teilen. Dann sind wir nicht mehr allein und unser Gespräch mit der Welt reißt nicht mehr ab. Die Dinge rücken sich zurecht und wir tun das auch. Wir haben einen aufrechten Gang, wenn wir in die Richtung gehen, in die die Wirklichkeit geht. Das bedeutet, das Leben ohne Schnörkel, ohne Schnickschnack, ohne Dämpfer und ohne Gottvater, der den Kopf für uns hinhält, zu leben. Stattdessen lieben wir es, unser bloßes Herz zu entblößen und unsere Talmi-Rüstung abzulegen: Ich bin nicht mehr so darauf bedacht, die Kontrolle darüber zu behalten, was ich bin. Ich fange an, neugierig darauf zu sein, was ich sein werde.

Solange wir mit den Regeln des Lebens auf Kriegsfuß stehen, werden wir den direkten Kontakt mit der Realität fürchten, der die Essenz wahren Wachstums ist. Es wird uns schwer fallen, achtsam zu sein, da Achtsamkeit verlangt, dass wir im gegenwärtigen Augenblick völlig präsent sind. Wir mögen uns vieler Hintertüren bedienen, um uns zu schützen: Geld, Sex, Alkohol, Kaffee, Essen, Rauchen, Drogen und natürlich das unaufhörliche Geplapper unseres überdrehten Geistes selbst mit all seinen Hoffnungen und Ängsten. Wenn wir uns unsere Ängste genauer anschauen, sehen wir, dass im Grunde jede Angst die Angst vor Kontrollverlust ist.

Vielleicht bemerken wir bei einigen Erfahrungen, die uns im täglichen Leben stören, gar nicht, dass wir ein Kontrollproblem haben. Kontrolle bleibt der Gegner eines gesunden und beherzten Ja zu Wirklichkeit, wie sie ist. Nicht, dass wir der Wirklichkeit Gram wären; wir nehmen es ihr nur übel, dass wir sie nicht unter Kontrolle haben. Wenn wir genauer hinschauen, entdecken wir vielleicht einen Kontrollaspekt in Unannehmlichkeiten wie den folgenden:

Wir wollen anders sein, als wir sind.

Wir wollen, dass andere anders sind.

Wir wollen, dass jemand zurückruft oder uns einen Besuch abstattet.

Wir mögen keine Prüfungen oder das Warten auf das Ergebnis.

Das Haus ist nicht so sauber und aufgeräumt, wie wir es gerne hätten.

Wir werden die Ameisen oder Kakerlaken nicht ein für alle Mal los.

Wir können unser Gewicht oder unseren Blutdruck nicht niedrig halten.

Wir machen uns ständig Gedanken über das, was geschehen ist oder geschehen könnte.

Wir haben Gefühle, Launen und Gewohnheiten, die wir nicht mögen.

Wir schlafen nicht so gut, wie wir es gerne hätten.

Unsere Eltern, Kinder, Partner oder Freunde verhalten sich nicht so, wie wir es von ihnen erwarten.

Wir wollen zwanghaft alles, was passieren könnte, voraussehen.

Wir schaffen es nicht, dass uns bestimmte Leute mögen, so sehr wir uns auch anstrengen.

Wir haben in einem Job, in einer Beziehung oder bei einer finanziellen Planung keinen Erfolg.

Uns ist erst nach einer heftigen Auseinandersetzung eingefallen, was wir hätten sagen sollen.

Es mangelt uns an Fertigkeiten in Mathematik, Fußball oder Gartenpflege.

Jeder dieser Aussagen liegt der Glaube zugrunde, wir müssten jederzeit über alles die Kontrolle haben. Diese blödsinnige Versklavung fördert Angst. Sie ist das Gegenteil jener Gelassenheit, die ihre Alternative uns verspricht – nämlich ein bedingungsloses Ja zu dem, was ist, zu uns selbst und zu anderen, wie sie gerade sind.

Inwiefern hilft oder behindert uns dieses Bedürfnis nach Kontrolle, wenn wir uns den Gegebenheiten des Lebens, den Lebensbedingungen hier auf Erden, gegenüber sehen? In einer Welt, in der die Dinge sich wandeln und ein Ende haben, ist eine Haltung von Akzeptanz und Vertrauen nur vernünftig. Doch dies ist ohne Loslassen der Kontrolle unmöglich. In einer Welt, in der wir uns nicht auf Kontrolle verlassen können, brauchen wir etwas anderes: Die Fähigkeit, mit unserem Bestmöglichen zufrieden zu sein und die Würfel so fallen zu lassen, wie sie wollen. Dann besteht die Arbeit darin, mit dem umzugehen, was geschieht, wie ungekämmt und unentzifferbar es auch sein mag. Sich auf das Kontrollieren zu versteifen, schränkt unsere Chancen ein, neue Optionen zu finden, die auftauchen, wenn sich auf unserem Weg neue Möglichkeiten auftun. Zufälligkeit wird weniger erschreckend und reizvoller, wenn wir neue Horizonte darin finden.

Ein Beispiel dafür, wie das Leben und das Schicksal manchmal überraschende Wege einschlagen, gibt das Leben der Autorin Margaret Mitchell. Sie arbeitete als Journalistin in ihrer Geburtstadt Atlanta, ohne besonders daran interessiert zu sein, einen Roman zu schreiben. Eines Tages wurde sie von ihrem Pferd abgeworfen und sah sich gezwungen, mehrere Monate zur Gesundung zu Hause zu verbringen. Um sich die Zeit zu vertreiben, begann sie einen Liebesroman über Atlanta zu Zeiten des Bürgerkriegs zu schreiben. Sie arbeitete schließlich zehn Jahre daran. Vom Winde verweht wurde 1936 veröffentlicht, gewann den Pulitzer Preis und wurde zu ihrem Vermächtnis an die Welt.

Aldous Huxley sagte einmal, der Satz “Ich bin” enthalte zwei Irrtümer: Ich erweckt den Eindruck von Getrenntheit, bin erweckt den Eindruck von Dauerhaftigkeit. Doch es scheint eine Gegebenheit der Ökologie zu sein, dass es keine Getrenntheit gibt, sowie eine Gegebenheit der physischen Existenz, dass alles sich ändert. Diese beiden Konzepte sind miteinander verbunden, denn wenn alles miteinander verknüpft ist – und es kein getrenntes Ich gibt –, stehen wir nicht im Konflikt mit der Gegebenheit der Vergänglichkeit. Wenn wir verzweifelt versuchen, einen sicheren Hafen zu finden, flüchten wir vor der den Geist bereichernden Gegebenheit des Lebens, dass alles so angelegt ist, dass es sich ändert und wandelt.

Die buddhistische Praxis der Achtsamkeit erkennt das Leiden an, das mit Wandel und Vergänglichkeit verbunden ist, und empfiehlt, nicht vor dem Leiden zu fliehen, sondern, die Aufmerksamkeit darauf zu lenken. Wir sitzen ohne Einmischung des Egos inmitten dessen, was geschieht – Angst, Verlangen, Kontrolle, Urteilen, Illusion, Klage. Wir tragen zu unserem eigenen Leiden bei, wenn wir uns auf die Ängste und Begierden des Egos einlassen, anstatt einfach als atmendes Wesen, das sich ständig mitten im Strom der Ereignisse befindet, hier zu sein. Indem wir unsere missliche Lage ohne redaktionelle Kommentare allein als das erfassen, was sie im Grunde ist, und sie bejahen, hören wir auf, gegen die Wirklichkeit anzukämpfen. Ja zu sagen bedeutet, Zugang zu einer Stimme in uns zu gewinnen, die sich von der unseres bauchrednerisch jammernden Egos unterscheidet. Das Ja spiegelt unsere wahre Natur wider – unsere Buddha-Natur –, hin zu uns, dem gerechten und aufmerksamen inneren Zeugen.

Die Wirklichkeit fügt sich nicht unseren Wünschen oder Plänen, sondern bleibt unbeirrbar auf ihrem eigenen schmalen Pfad. Sich gegen die Wirklichkeit zu stellen, ist gewiss ein Grund für Leiden. Vom Einfluss eines sich einmischenden Egos frei zu sein, bedeutet folglich Freiheit von Leiden. Wir legen den Glauben an Dauerhaftigkeit ab, weil das Festhalten, das daraus folgt, eine Ursache für Leiden ist. Das Ego liebt es, zu greifen und festzuhalten, erfährt jedoch auf diese Weise nur Bangigkeit und Enttäuschung. Wir lassen los, damit wir glücklich sein können. Loslassen ist kein Verlust, sondern eine Befreiung.