Michael Stone - La tradición profunda del yoga

El camino del yoga se ocupa de la libertad interior, y son muchos los métodos y las formas de la práctica en las diversas escuelas de yoga. Existen muchos modos diferentes de concebir la práctica, a veces incluso dentro de una misma escuela, pero el enfoque que estoy abordando aquí se vincula con la liberación del sufrimiento inherente al sa sāra: una práctica que comienza en el cuerpo, la respiración y la mente, y constituye el axioma básico del yoga. Aunque parece que hubiera dos mundos –la vida de los quehaceres domésticos y la dedicación disciplinada a la práctica formal–, estos no se hallan en absoluto separados. De hecho, estas dos partes de la vida del yogui se entrelazan para convertirse en el camino propiamente dicho, sin que ningún aspecto de la vida quede separado del yoga ni que el yoga se separe de ningún pensamiento o acto. Toda nuestra vida se funde en la práctica en cada una de las etapas del camino. El despertar no consiste en una mejora de la realidad, sino más bien en un contacto directo con ella.

Como práctica, el yoga revela cómo liberarnos desde el interior del atasco de situaciones transitorias y limitadas. En algunos aspectos no podemos evitar esas condiciones, aunque sí podemos darles menos importancia. La libertad consiste en vivir de tal forma que las situaciones de la vida no nos encierren, nos congelen o nos enreden. Aprendemos a preservar una quietud psicológica interna de no reactividad y acción ética, que equivale a la libertad. Los síntomas del condicionamiento no son solo reflejos de un mundo desequilibrado, sino también el medio a través del cual vemos el mundo. Los celos no son solo una manifestación de múltiples causas determinadas, sino también un modo de percepción a través del cual vemos para luego actuar. Los venenos de la codicia, el odio, los celos y demás no son solo síntomas que afectan la forma en que nos sentimos, sino que, con el tiempo, en un nivel más profundo, se convierten en el modo a través del cual sentimos. La luz por la que el mundo se refleja en nosotros y a través de nosotros es siempre modificada por nuestro condicionamiento e influye tanto en lo que percibimos como en la forma en que lo hacemos. Pattabhi Jois explica la descripción que realiza Patañjali de los cinco kle as como el medio a través del cual podemos ver cómo los síntomas del corazón opacan y distorsionan nuestra experiencia sensorial de la vida cotidiana en la mente y el cuerpo.

La iluminación (mok a) se da aquí y ahora. Ocurre cuando dejamos de aferrarnos al ego y nos volvemos más transparentes; cuando soltamos la armadura, caparazón o protección que creemos que somos para así disolver toda separación del mundo exterior. Esto implica sincerarnos con nuestro propio sufrimiento, así como con el malestar del mundo que nos rodea. A esta altura, nuestra práctica espiritual nos lleva a preguntarnos: ¿Cómo puedo preocuparme tanto por mi propia práctica espiritual cuando hay tanto sufrimiento en el mundo? ¿Cómo podemos llevar una vida que pueda beneficiar a otros de la mejor manera? La clave de este proceso está en ver al ser desequilibrado en un mundo desequilibrado, para intentar armonizarlos, pues no están separados, como alguna vez creímos. Al disipar la centralidad del “yo”, nos abrimos al mundo ampliamente, de modo tal que lo externo y lo interno, lo superficial y lo profundo, tú y yo se vuelven simples denominaciones conceptuales, en lugar de la realidad de la experiencia profunda, que no son dos, sino una.

El camino del yoga nos ayuda a encontrar una respuesta auténtica y significativa al hecho de que hayamos nacido y de que vayamos a morir. Enfrentarse a esta verdad puede resultar aterrador, pero también puede hacernos ver la maravillosa promesa que nos ofrece el yoga: la posibilidad de liberarnos de nuestros intentos de volver inalterable nuestra existencia fluctuante. Aunque nuestras creencias principales nos hacen sentir seguros y más bien inmutables, la práctica de yoga nos enfrenta a la realidad de que somos un torrente cambiante de condiciones que aparecen y desaparecen, y que la única cualidad inmutable que poseemos es la verdad de la existencia de las relaciones. La base de todo no tiene límites.

Empezando por el cuerpo, la mente y la respiración en tanto se los experimenta en el momento presente, la práctica de yoga lidia con los típicos estados hipnóticos de sufrimiento y una existencia condicionada en torno a la cual giramos. Como resultado de esta falta de consciencia, se forman patrones habituales crónicos físicos y psicológicos. Una vez que comenzamos a ver el modo en que nuestras condiciones están construidas, empezamos a desarticularlas hasta revelar el último patrón de condicionamiento: el aferrarse a las nociones del “yo, a mí y lo mío”. Al liberarnos de las consecuencias propias del “yo” y “lo mío”, ya no experimentamos la realidad como un ser aislado. Así, no solo nos volvemos más capaces de relacionarnos con nuestra existencia condicionada, sino que también nos comprometemos más con el mundo interconectado de los vínculos y, por ende, con el complejo y sincero campo de la acción, la compasión y la responsabilidad ética.

9. “The Dynamics of Transference”, The Standard Edition of the Complete Psychological Works of Sigmund Freud, trad. James Strachey, vol. 12 (1911-1913) (London: Hogarth Press, 1966), 113.

4. HABITAR EL CAMINO

La luz única se manifiesta de diversas formas.

—Atharva-Veda

Para que el yoga siga siendo una tradición viva, es importante estudiar, practicar y enfrentar continuamente las enseñanzas básicas que ofrecen los maestros y los textos. Sin una práctica dedicada y un verdadero compromiso con la tradición del yoga, el yoga se vuelve una tradición únicamente de interés anticuario. Escribe el poeta Czeslaw Milosz: “¿De qué sirve la poesía si no salva naciones o pueblos?”. (10) ¿Acaso no podemos preguntar lo mismo respecto del yoga?

Cuando tomamos las ideas que se nos enseñan en el marco de las tradiciones del yoga como verdades fundamentales, el yoga se vuelve dogmático y opresivo. Por eso nunca falta un practicante que, como Rama en el Yoga Vāsi a o Arjuna en la Bhagavad Gītā, pregunte: “¿Qué tienen que ver estas prácticas exclusivas con mi sufrimiento y mi vida frente a la muerte? ¿Qué es esta vida en la que me encuentro inmerso?”. Para el alumno que aborda la práctica y las enseñanzas con una mente abierta y crítica, la práctica y el despertar se alejan más de un conocimiento ideológico u ortodoxo y se acercan más a una respuesta radicada en el aquí y ahora a las grandes preguntas de la vida. El yoga no se trata de amoldarse a las definiciones de la práctica que tienen otras personas, sino simplemente de una respuesta auténtica a las preguntas que nos presenta nuestra propia vida, nuestro propio camino. Si el yoga apunta a la verdad de la existencia, esa existencia deberá estar disponible para nosotros en todo momento, no como un sistema de creencias nuevo ni como una utopía que llegará en una vida futura, sino como algo que podamos tocar, mantener y descubrir por cuenta propia.

“Es mejor hacer debidamente la tarea propia que hacer bien la ajena”, le dice K a a Arjuna en el último capítulo de la Bhagavad Gītā. Una de las últimas enseñanzas sobre el yoga en la epopeya de la Bhagavad Gītā, muy similar a las primeras enseñanzas de abhyāsa (práctica) y vairāgya (experiencia de soltar) en el Yoga Sūtra, consiste en ensayar nuestra acción en el campo que existe entre la teoría y la práctica. (11) De lo contrario, estaríamos aplicando las ideas de otro o las enseñanzas de otra cultura sin sincerarnos verdaderamente con dichas ideas en el plano inmediato. Para que el yoga sea una tradición viva, necesitamos integrar una práctica dedicada bajo la tutela de un maestro y un verdadero compromiso con los axiomas centrales del sistema de yoga particular que estemos estudiando, de modo tal que las enseñanzas cobren vida en esta cultura, en esta época y en esta experiencia humana. Escribe el poeta Jorge Luis Borges: