Fernando Vásquez Rodríguez - Periscopio universitario

Los relatos del mal no se constituyen en los fragmentos que recuperan el pasado, sino que son la memoria que nos redime de la insoportable realidad de éstos (Benjamin, 2008). La memoria que se plasma en estas narraciones dota de significado y comprensión las acciones humanas, porque como bien lo señala Arendt, sin memoria no sólo hay olvido, sino que también se pierde la comprensión.

Tanto Arendt como Primo Levi coinciden en señalar que —a pesar de que es un “deber relatar”— lo que ha sucedido porque esto puede volver a suceder, los jóvenes y la misma historia ante la insoportable realidad y las catástrofes que han producido los fenómenos de violencia prefirieron “no hablar” y “no estar dispuestos a escuchar”, pretendiendo con ello “borrar” la historia de la barbarie. Así, se ha pretendido dejar en el olvido y en el pasado los temas del horror y del sufrimiento o considerar que las generaciones del nazismo y del genocidio eran tan lejanas como las guerras napoleónicas (Primo Levi, 2006).

El “deber de relatar”, en particular, los eventos en los que han colapsado los sistemas morales y políticos, deviene de la relación estrecha que existe entre narrar, facultad de pensar y responsabilidad personal en cuestiones morales y políticas; relación que da lugar a situar el juicio moral y político en la esfera de la experiencia humana.

Las narraciones de quienes han padecido la experiencia de los campos de exterminio, los escenarios del secuestro, las torturas, las masacres, las mutilaciones, entre otros, en tiempos de crisis ponen en tensión la idea de Kant, acerca de que nuestras acciones provienen de nuestra voluntad y, por tanto, nuestro valor moral depende exclusivamente de la forma como ordenemos las máximas de acción, dado que somos sujetos responsables de nuestra elección (Bernstein, 2002).

Esta idea de la buena voluntad —como principio de gran valor para la comprensión del mal— permite a Arendt mostrar que el mal no radica en el fracaso para adoptar las máximas buenas, pues el mal tiene que ver con la imposibilidad que tienen aquellos que padecen la violencia de elegir entre el bien o el mal moral. Las situaciones de extrema vulneración significan precisamente el exterminio de la voluntad y sus posibilidades se encuentran restringidas entre el “asesinato” o el “asesinato”. Al respecto, Arendt señala: “¿Cuáles son las posibilidades de aceptar voluntariamente una máxima moral si la pregunta realizada por el nazi se restringe a cuál de sus tres hijos habría de matar?” (Arendt, 1950/1973).

En cuanto a la diferencia encontrada por Arendt entre el mal de los hombres kantianos y el de los criminales nazis tenemos lo siguiente: en la propuesta kantiana, el mal se encuentra íntimamente ligado a un pensamiento corrompido, mientras que en los criminales nazis, el mal se “banaliza”. Este es el caso de Eichmann, quien demuestra precisamente la ausencia de toda posibilidad de pensar por cuenta propia. En otras palabras, mientras para Kant el mayor de los males humanos consiste en nuestra incapacidad para elegir correctamente máximas morales que doten de buenas intenciones nuestras acciones en el mundo, lo que Arendt descubre justamente es que estos criminales nazis nunca apelaron a pensamiento alguno y, en tal sentido, nunca tuvieron la necesidad de elegir entre ninguna máxima moral.

REFERENCIAS

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Hoyos, G. y Vargas, G. (1997) La teoría de la acción comunicativa como nuevo paradigma de investigación en ciencias sociales. Las ciencias de la discusión. Bogotá: Ascun, Icfes, Corcas Editores.

Husserl, E. (1991) La Crisis de las ciencias europeas y la fenomenología trascendental. Barcelona: Crítica. Original publicado en 1936.

Levi, P (2006) Trilogía de Auschwitz. España: Aleph Editores.

MacIntyre, A. (1987) Tras la virtud. Barcelona: Crítica.

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