Tobias Wolff - Der Gott, der uns nicht passt

1,31: Und Gott sah alles, … und siehe, es war sehr gut.

6,12: Und Gott sah die Erde, und siehe, sie war verdorben.

Wieder heißt es: „Gott sah“, aber nun ist „alles schlecht“! Dass Gott „sieht“, zielt weniger auf plötzliches Wahrnehmen, sondern markiert oft den Beginn göttlicher Intervention (6,12; 29,31; Ex 2,25; 3,4; 4,31 etc.). Nicht nur weiß Gott genau Bescheid, was hier vorgeht, es kümmert ihn auch! Als des Schöpfers Bild ist der Mensch ebenfalls fähig zu „formen“ – doch was formt er? Alles, was der Mensch „bildet“, ist „nur böse“! Dieses „Bilden“ greift das Verb aus dem Paradiesbericht auf (jezer „töpfern“), das in Gen 2 von Gott ausgesagt wurde: Er „formte“ da den Menschen.

Auch der Satz in 6,13, „denn die Erde war erfüllt mit Gewalttat“, greift Gen 1 kontrastierend auf (erfüllt die Erde! Gen 1,22.28)! In Gen 6,13 erklärt Gott seine Absicht, die Menschen zu vernichten. Es wird das gleiche Wort verwendet, das schon in V. 11 und 12 für den bereits verdorbenen Zustand der Erde ausgesagt wurde. V. 11 und 12 besagen, die Erde war „ruiniert“ vor Gott (schachat ni.). Das Verb „verderben“ schachat wird in den Versen 11–17 5-mal erwähnt! Es begegnet uns im AT für das Verderben eines Gewandes (Jer 13,7), eines Gefäßes (Jer 18,4), eines Weinbergs (Jer 12,10 in figurativem Sinn). In 12b folgt die Begründung: „denn alles Fleisch hat seinen Weg verdorben auf Erden“. Das beschreibt eine von den Menschen ausgehende aktive Handlung (schachat hif.)!98 „Weg“ (derech) beschreibt oft den Leben(swandel), das Verhalten oder die Lebensweise im Guten wie im Bösen, vgl. Ps 1; 1Sam 8,3; 18,14; 1Kön 13,33; Jes 53,6; Jer 18,11; Jer 36,3; Jona 3,8.

schachat begegnet im AT in verbaler Verwendung 143-mal99. Im Deuteronomium beschreibt das Verb u. a. die Abkehr von Jahwe und seiner Tora im Kontext der Verehrung von Götzenbildern (Dtn 4,16.25.31). In Hosea 13,9 wird die Rebellion gegen Gott als selbstzerstörerischer Akt mit schachat pi. beschrieben: „Es hat dich zugrunde gerichtet, Israel, daß du gegen mich, gegen deinen Helfer, bist.“

Gen 6 sagt eigentlich, dass Gott nur verdirbt, was bereits unheilbar verdorben ist. „Es ist, wie wenn ein verdorbenes Nahrungsmittel alle anderen in seiner Nähe gelagerten mit infiziert hätte. Dann muss man alles wegwerfen … Gott verdirbt, was schon verdorben ist.“100

Zwei Motive werden besonders herausgehoben:

• Einmal die absolute Verdorbenheit der Menschheit: Alles, was der Mensch „formt“, ist „nur böse“! „Alles Formen der Pläne seines Herzens“ ist „nur schlecht!“ Und dies auch noch „den ganzen Tag“, d. h. brav sind die Menschen eigentlich nur, wenn sie schlafen. Betont durch je zweimaliges „alles“ kol und „böse“ ra in Vers 5. „Gott merkt’s nicht“? Nichts könnte weiter von der Wahrheit entfernt sein! Er sieht nicht nur die Taten selbst, sondern bereits die verborgenen Absichten im Herzen (V. 5)!

• Zum anderen Gottes Schmerz vor der Bestrafung: Gott empfindet. Es reute ihn (wajjinachem), den Menschen geschaffen zu haben! Und „es tat ihm weh bis ins Herz hinein (wajjitazzev el-libbo)!“

Kann Gott Reue empfinden? Dann hätte er doch zuvor etwas falsch gemacht? Heißt es nicht anderswo (Num 23,19): Gott ist kein Mensch, der etwas bereut oder 1Sam 15,29: Er ist doch kein Mensch, sodass er etwas bereuen müsste? Viel öfter aber lesen wir das andere, ja, sogar im gleichen Kapitel in 1Sam 15,11: Es reut mich, dass ich Saul zum König gemacht habe. Im ersten Fall geht es immer um Zukünftiges: Was Gott vorhersagt durch seine Propheten, wird eintreffen! Im zweiten Fall, wie auch hier, geht es um Gegenwärtiges oder Vergangenes: Hatte Gott Gericht beschlossen, aber der Mensch sich geändert durch Umkehr oder Gebet, so kann Gott sein Verhalten ändern, also „bereuen“. Klassisch hat dies Jeremia 18,7ff formuliert: … drohe ich einem Volk oder einem Reich, es auszureißen, niederzureißen und zu vernichten. Kehrt aber das Volk, dem ich gedroht habe, um von seinem bösen Tun, so reut mich das Unheil, das ich ihm zugedacht hatte. Hier „reut“ es Gott, seine Geschöpfe zu sehen, die ihre Herrlichkeit mit Bosheit, ihren schalom („Frieden“) mit chamas („Gewalttat“) vertauscht haben.

Das Verb nacham ni. wird sehr unterschiedlich im Deutschen wiedergegeben: sich etwas reuen lassen, über etwas Leid, Mitleid empfinden, sich Trost verschaffen, sich trösten lassen usf.101 Der Begriff kann auch eine Veränderung des Subjekts selbst „in bezug auf eine bestimmte Situation oder seines Willens“ beinhalten. Bei Menschen bezeichnet das Verb „Reue“ im deutschen Sinn des Wortes, „die Abkehr von schuldhafter Absicht oder Tat, bei Gott nie“.102 Wenn Gott „bereut“, heißt das in fast allen Belegen, er verzichtet darauf, seinem Zorn freien Lauf zu lassen und ein berechtigtes Vernichtungshandeln durchzuführen (z. B. Amos 7,1–6; Jona 3,10; Ex 32,14).

Neunmal im AT bezieht sich die Nifal-Form auf das „Bedauern“ Jahwes oder die Änderung seiner Entscheidung. Gott bleibt trotz allem der Menschheit treu. Gottes wandelnde Haltung spiegelt die Wandlungen im Verhalten der Menschen wider. Dieses Zurücknehmen eines Drohwortes oder Beschlusses Gottes, dieses „Bereuen“, ist sonst immer gleichzusetzen mit Heil, Gnade und Erbarmen. „nhm bei JHWH ist ein Akt der Identifikation mit der Schwachheit des Menschen“.103 Weil für die Generation der Sintflut kein Raum für Gnade mehr blieb, tritt das zweite Wort hinzu: Es „schmerzte ihn in sein Herz hinein.“ Das Bedauern über die Erschaffung der Menschen leitet die Erwählung Noahs ein.104 Nach der Flut, in Gen 8,21, erklärt Gott, die Bestrafung der Menschen nicht zu wiederholen, mit eben der Formel, die in Gen 6,5 ihre Vernichtung begründete (denn das Trachten des Menschen ist böse von Jugend an)! Das Wesen des Menschen ändert sich nicht durch Strafe. Dazu bedarf es einer Erneuerung von innen heraus, wie an einigen Stellen im AT bereits angedeutet (etwa Hes 36,26). Gott akzeptiert nun die letztlich unverbesserliche Natur des Menschen in Geduld und Erbarmen.

» Der (mit)leidende Gott

Kann Gott Leid empfinden? Ist er dann noch Gott? Eine Aussage, die an die Grenze des Fassbaren geht. Oder man kann, wie unser Freund Will Durant, ein allzu menschliches Zerrbild von Gott annehmen. Die griechischen Philosophen zur Zeit Jesu hielten gerade das Gegenteil, den unberührten, den nicht empfindenden Gott, für wahrhaft göttlich! Unerschütterlichkeit, stoische Gemütsruhe war das Ideal, dem man anhing! Lange Zeit galt es in der Theologie als undenkbar, dass Gott leiden könne.105 Die Mehrheit der patristischen Autoren sah am Kreuz den Menschen Jesus leidend, nicht aber Gott in Christus. Martin Luther sprach sich für die Möglichkeit aus, dass Gott doch leiden könne, er sprach vom „gekreuzigten Gott“. 1972 folgte Jürgen Moltmann mit seinem kontrovers diskutierten Buch „Der gekreuzigte Gott“ Luthers Spuren. „Wer nicht leiden kann, kann auch nicht lieben“.106 Das Leiden der Welt müsse vom Kreuz Jesu her gedeutet werden. Gott litt am Kreuz mit seiner Schöpfung. Gott kennt das Leid dieser Welt, nicht als Beobachter, unbewegt, sondern als liebender Vater, dessen Herz es dabei schier zerreißen mag. Um den Anthropomorphismus der hebräischen Bibel zu vermeiden, übersetzten die Männer der Septuaginta: Gott dachte nach und Gott plante! Die hebräische Bibel aber erklärt: Gott leidet an seiner Schöpfung. Er trägt ihren Schmerz mit. Stärker kann man nicht mehr ausdrücken, wie jemand liebt und mitfühlt!

In Gen 3,16.17 (viel Mühsal bereite ich dir, sooft du schwanger wirst, unter Schmerz bringst du Kinder zur Welt … Mit Mühsal wirst du dich davon ernähren, dein Leben lang) und 5,29 (Er wird uns aufatmen lassen von unserer Arbeit und von der Mühsal unserer Hände um den Ackerboden) werden die Schwangerschaftsmühen der Frau und die Mühen des Mannes bei der Feldarbeit mit der gleichen Vokabel, einer dem Verb in Genesis 6 verwandten Wurzel, bezeichnet (izzavon). Mann und Frau erhalten gewissermaßen den „gleichen“ Schmerz. Die Mühsal der Geburt wird mit einer verwandten Vokabel (ezev) wiedergegeben. Das dazu gehörige Verb azav, das in Gen 6,6 Gottes Schmerz beschreibt (Gen 6,6b wajjitazzev), drückt gewöhnlich die intensivste Emotion des Menschen aus, eine Mischung zwischen Empörung und tiefster Verletztheit. Das Verb zeigt einen „Zustand psychischer oder emotionaler Not“ an, was u. a. auch durch Begriffe unterstrichen wird, mit welchen das Verb verwendet wird (wie „Zorn“, „Sorge“ oder „Trauer“).107