Juan B. A. Kessler - Historia de la evangelización en el Perú

Asimismo, Juan Brigham recomendó a la Junta Americana de Comisionados para Misiones en el Extranjero que esperara para fundar una obra misionera protestante hasta que los países de esta parte del mundo se hubieran desarrollado más en un sentido liberal.

Se ha criticado a Brigham por este consejo. Según Wenceslao Bahamonde, eso hizo que la Junta Americana perdiera su interés en la evangelización de Sudamérica 110. Con todo, es difícil imaginar qué otra cosa pudo haber recomendado Brigham, pues tanto en Chile y Perú como en varios otros países latinoamericanos, se prohibía el culto no católico. En el Perú hasta 1836, desacatar esa prohibición se castigaba con la pena de muerte 111. Sin embargo, es probable que Brigham no se haya dado cuenta de la fuerza de la reacción conservadora que se avecinaba, ni de los años que habrían de pasar para que el movimiento liberal avanzara lo suficiente para hacer posible el comienzo de una evangelización protestante.

En 1826, la Sociedad Bíblica Británica y Extranjera nombró a Lucas Matthews como agente para la costa occidental de Sudamérica. Después de visitar Chile y Bolivia, llegó a Lima en 1828; pero ya no existía el interés que habían encontrado Thomson y Brigham. Con pena, tuvo que vender 400 docenas de Nuevos Testamentos a precio muy bajo a un comerciante que las iba a vender en los alrededores de Lima y Trujillo 112. Después de haber Brigham rebajado artificialmente el costo, era natural que la gente no quisiera pagar el precio verdadero. Pero las dificultades que experimentó Matthews se debían también a otros factores. Bajo la presión de contribuyentes importantes, la Sociedad Británica había decidido en 1825 descontinuar la versión católica de Scío de San Miguel y publicar únicamente la versión protestante de Reina Valera, la cual no tenía los libros apócrifos del Antiguo Testamento 113. Por haberse traducido directamente del hebreo y del griego, la versión Reina Valera era indudablemente mejor que cualquier versión católica de esa época, las cuales eran traducciones de la Vulgata Latina, pero no se podía esperar que a los sudamericanos les agradara una decisión impuesta desde fuera, sin haberles consultado de antemano. Este cambio de versión dio pie a que se dijera que eran Biblias falsificadas, lo cual aún hoy se escucha a veces. En 1842, la Sociedad Americana también descontinuó la versión Scío de San Miguel para publicar únicamente la versión de Reina Valera, y, por fin, encontró que se podía vender la versión protestante sin dificultad 114. Con todo, este cambio acentuó las dificultades de los primeros colportores, y por años dio la impresión de que la venta de Biblias era una forma de propaganda protestante, cuando en realidad las Sagradas Escrituras son una herencia común del cristianismo.

El otro factor que dificultó la obra de colportaje en esa época fue la reacción conservadora que se sentía en todas partes de América Latina. La actitud hacia los colportores, que había sido tan favorable en tiempos de Thomson, cambió drásticamente, y en 1831 Matthews desapareció en Colombia. Se cree que lo asesinaron los barqueros que lo llevaban al interior del país 115. En noviembre de 1833, la Sociedad Bíblica Americana mandó a Isaac Watts Wheelwright como agente a Valparaíso. En 1834, visitó Lima y conoció a algunos sacerdotes que planeaban organizar una Sociedad Bíblica Peruana, posiblemente para seguir publicando la versión Scío de San Miguel. Wheelwright, que sin duda estaba al tanto de las medidas que se tomaban contra la Sociedad Bíblica que había fundado Thomson en Colombia, los disuadió 116. Desgraciadamente se encontró con tanta oposición (en Chile, quemaron sus Biblias en la plaza de Quillota) y tan poco interés en comprar sus Biblias que la sociedad cerró la agencia en 1837.

Después de la muerte de Matthews, la Sociedad Británica hizo poco en Sudamérica hasta que nombró a A. J. Duffield en 1857 como agente para la costa occidental. En 1858, Duffield visitó Ecuador, Perú y Chile, y encontró tanto interés en Lima que trasladó su oficina a la capital peruana. Pero en 1860 fue despedido, en parte por las restricciones que significaban para su trabajo las revueltas políticas, y en parte por la forma insatisfactoria en que presentaba sus informes financieros 117. Otra vez se produjo un vacío en el trabajo de la Sociedad Bíblica en el Perú hasta las visitas de Andrew M. Milne y Penzotti durante sus giras de colportaje a través del continente en 1883 al 1886 118. El éxito relativo de Duffield en Lima en el año 1858 coincidió con el auge del movimiento liberal al final de la presidencia de Castilla. También, más adelante hubo una relación entre los avances del sentimiento liberal y el deseo de la gente de comprar las Escrituras. La Biblia se consideraba como fuente de esclarecimiento y se pedía en tales épocas. Pero también es cierto que la mayoría compraba las Escrituras sólo cuando ello no implicaba ir contra la opinión pública.

Los cultos anglicanos y no conformistas entre los extranjeros

El 25 de octubre de 1844, se celebró una reunión en la sede diplomática británica en Lima para considerar la posibilidad de establecer un culto inglés en el Perú 119. Se consultó al gobierno peruano y este dio su permiso a condición de que no asistiera ningún peruano. El primer capellán, John G. Pearson, recién llegó a Lima el 14 de marzo de 1849 120. Los cultos se realizaron primero en la legación británica, pero en 1852 se mudaron a una sala alquilada en la calle Negreiros donde continuaron celebrándose por 34 años 121. Para la comunidad protestante en Lima, fue una sorpresa desagradable que el quinto capellán, Campbell McKinnon, se uniera a la Iglesia Católica el 14 de marzo de 1879. Poco después estalló la Guerra del Pacífico y no conseguirían otro capellán sino después de seis años 122. Un ministro presbiteriano que trabajaba en el Callao, hizo el siguiente comentario sobre la congregación anglicana en Lima: “Su último predicador se convirtió al catolicismo romano en medio de grandes regocijos por parte de los curas. Procuran mantenerse y celebran cultos una vez al mes, pero el laico que lee la liturgia es presidente de los juegos de tenis los domingos, por lo que se apresura a terminar el culto para llegar a tiempo a los juegos” 123. El 27 de marzo de 1885, llegó Welby Colston, el nuevo capellán, y desde entonces no han faltado capellanes hasta ahora. En 1871 se nombró una comisión para buscarle una solución a la incomodidad del local, y se acordó construir una capilla. Para ese efecto, reunieron 3500 libras esterlinas, mayormente en Inglaterra 124, y el domingo de la Trinidad, en 1886 se mudaron a su propio templo en la calle Pacae, el cual desde afuera tenía que parecer una casa particular 125.

Tomás B. Wood, primer misionero metodista norteamericano en el Perú, escribió en 1902 que la Iglesia Anglicana en Lima “declara que se abstiene de la evangelización de las masas como condición de su existencia en el Perú” 126. Wood empleó la palabra “declara” porque ya se había demostrado que era posible que una congregación protestante se mantuviera aunque se dedicara a la evangelización. La verdad es que se abstenían de evangelizar porque la Iglesia Anglicana se dedicaba a la comunidad anglohablante y porque creía que la evangelización en América Latina necesariamente implicaría el proselitismo. Como resultado, la comunidad anglicana se aisló tanto de los peruanos como de los extranjeros que sí se interesaban por la evangelización. En su tesis, Johannes Hebly señala acertadamente que el proselitismo se relaciona con una actitud introvertida 127, pero la historia de la comunidad anglicana en el Perú demuestra que el deseo de evitar el proselitismo igualmente puede conducir a la introversión. El problema reside en un concepto equivocado de lo que es el proselitismo. Si el objetivo de la evangelización es ganar personas para Cristo y dar libertad para que se desarrolle entre el Señor resucitado y los recién convertidos una relación nueva y auténtica que pueda diferir en mucho de la relación que existe entre Cristo y el agente evangelizador, entonces la evangelización no es ni proselitista ni introvertida. Pero si el objetivo es ganar adeptos para su iglesia y su punto de vista doctrinal, entonces, tanto el proselitismo como la introspección se hacen inevitables.