Rizo-Patrón de Lerner - Razón y responsabilidad. Homenaje a Rosemary Rizo-Patrón de Lerner

La unidad de vida y filosofía

La idea de la filosofía que ha defendido Rosemary Rizo-Patrón se funda en la unidad de la vida teorética, axiológica y práctica, unidad que ha defendido en su testimonio de vida, así como en sus escritos. En el fondo, su fascinación por Husserl viene de la visión unitaria de la vida que la fenomenología transcendental defiende. Por esta razón, Rosemary Rizo-Patrón se ha opuesto fervientemente a las lecturas que dividen la obra de Husserl entre textos teóricos y prácticos. Uno de sus interlocutores en esta discusión ha sido justamente Ricœur. Como sabemos, Ricœur distingue entre el idealismo del método fenomenológico y su puesta en práctica. Con respecto a la obra de Husserl, del lado del idealismo, Ricœur sitúa Ideas i y las Meditaciones cartesianas. Del lado de la práctica del método, encontraríamos, siempre según Ricœur, Ideas ii y los textos de la Krisis. Rosemary ha discutido esta lectura desde su tesis doctoral.

Según Ricœur, el idealismo fenomenológico, como él llama a la interpretación filosófica del método, tiene lugar «si les choses se constituent non seulement “pour” moi, mais “en” moi, et “à partir de” moi»103. En ese sentido, «la phénoménologie n’est plus la reconnaissance de l’autre dans son altérité, mais, comme le dit lui-même Husserl dans les Méditations cartésiennes, l’explicitation de la monade moi»104. Para Ricœur, existe un tipo de fenomenología que reconoce al otro, un método descriptivo atento a aquello que se ofrece a la descripción, y un tipo de fenomenología que reduce el mundo y al otro a la experiencia de la subjetividad. De este modo, cuando lee las Meditaciones cartesianas, afirma lo siguiente:

La phénoménologie husserlienne apparaît alors comme un combat entre deux tendances : comme description dévouée aux choses telles qu’elles se donnent, la phénoménologie est un effort généreux pour respecter la diversité de l’apparaître et pour restituer à chacun de ses modes (perçu, désiré, voulu, aimé, haï, jugé, etc.) sa charge d’étrangeté et, si je peux dire, d’altérité ; en tant qu’interprétation idéaliste de son propre comportement descriptif, la phénoménologie husserlienne est un effort radical pour réduire tout altérité à la vie monadique de l’ego, à l’ipséité. De là vient le malaise que l’œuvre de Husserl entretient chez ses lecteurs ; d’un côté, nul penseur contemporain n’a plus que lui contribué à nous rendre la présence pleine et inattendue de la réalité ; nul pourtant n’a poussé aussi loin que lui la réduction de la présence de l’autre à mon présent, la dissolution de l’altérité dans l’explication de soi105.

La confusión de Ricœur se puede deber a que la interpretación idealista, que ha reconstruido a partir de los textos de Husserl y sobre Husserl a los que ha tenido acceso, descuida el tema de la intersubjetividad, por lo que interpreta la fenomenología husserliana como si ella quisiera reducir la alteridad a la ipseidad. De este modo, cuando se encuentra con este tema en la «Quinta meditación cartesiana», la interpreta como otro modo del aparecer y no como un tema esencial de la fenomenología. Ahora bien, para Ricœur, la objeción del solipsismo trascendental plantea la mayor dificultad de las Meditaciones cartesianas: «Si la phénoménologie est “élucidation de moi-même” —“égologie”—, comment autrui justifiera-t-il jamais son altérité? Comment, par suite, pourra se constituer l’objectivité véritable d’un monde commun à nous tous?»106. Es así que «la Ve Méditation doit répondre à ces questions que les quatre premières ont patiemment rendues presque insolubles»107. Ella hará posible, según Ricœur, proponer un modelo de ciencia de fundamentación filosófica que rompe con la tradición del sujeto impersonal heredado del cartesianismo, el kantismo y el neokantismo108. Pero siguiendo esta vía interpretativa, Ricœur, además, establece un paralelo entre Husserl y Descartes: «A cet égard, le problème d’autrui joue le même rôle que, chez Descartes, la véracité divine en tant qu’elle fonde toute vérité et toute réalité qui dépasse la simple réflexion du sujet sur lui-même»109. Así también, afirma lo siguiente: «Alors que Descartes transcende le Cogito par Dieu, Husserl transcende l’Ego par l’alter ego; ainsi cherche-t-il dans une philosophie de l’intersubjectivité le fondement supérieur de l’objectivité que Descartes cherchait dans la veracité divine»110.

Rosemary leyó esta interpretación ricœuriana, a la que se opuso, en la preparación de su tesis doctoral dirigida por Taminiaux. Haciendo un paréntesis, cabe resaltar que Rosemary no solo escuchó a Ricœur en una conferencia en Lovaina titulada «Ciencia e ideología», sino que tradujo el texto de esta conferencia para el compendio de materiales del curso de filosofía contemporánea en la pucp111. Otro argumento que nos lleva a sustentar la unidad de su magisterio y su trabajo de traducción, puesto que tradujo textos para los materiales de enseñanza de los cursos de filosofía de la pucp en muchas otras ocasiones que no enumeramos aquí.

Pero volvamos a su crítica de la lectura ricœuriana de las Meditaciones cartesianas. En primer lugar, Rosemary afirma que el tema de la intersubjetividad no es un tema que aparece simplemente en la «Quinta meditación cartesiana» como creía Ricœur, sino que es un tema que aparece con el descubrimiento de la reducción fenomenológica: «beyond the strict problem of the I, intersubjectivity itself is not a notion only introduced by the late Husserl (in the Cartesian Meditations or in his Formal and transcendental Logic). Its relevance is noticeable since 1905, viz., since the introduction of the phenomenological reduction»112. Pero ¿cuáles fueron las motivaciones que hicieron que Husserl introduzca el problema de la intersubjetividad desde sus inicios? Además, ¿cuáles son los motivos de que para algunos de sus lectores esta introducción no sea evidente? Rosemary responde:

Husserl introduces the reduction in order to attain a privileged field of experience, where the mystery of the relation between objectivity («the reign of the in itself») and subjectivity («the domain for us») is to be solved. The reduction enables us to overcome naturalism. But Husserl warns us that this is not enough. Functioning subjectivity (fungierende Subjektivität) cannot be isolated if what we wish to found is precisely objectivity, namely, that which is valid at all times and for all people. The basis of objectivity can only be intersubjectivity. In this sense, in his 1910-1911 lectures on the Fundamental Problems of Phenomenology, Husserl attempts an extension of «the reduction to intersubjectivity» (...). In order to do so, he initiates his analysis of the intentional consciousness of the other (context in which the theory of the pure I also emerges), adopting Theodor Lipps term «empathy» (Einfühlung). However, he reinterprets the content of this term both in the context of his own theory of the Vergegenwärtigungen, on the one hand, and of bodily subjects in a «natural concept of the world» (natürlichen Weltbegriff), on the other, where W. Dilthey’s strong influence starts to be felt113.

Sin embargo, para Rosemary en ese tiempo, los análisis husserlianos sobre la intersubjetividad se encontraban en un estado de desarrollo poco satisfactorio para el mismo Husserl, lo cual tuvo como consecuencia que «1. he did not include them in Ideas I (and was expecting to publish them in the following volumes of his Ideas); and 2. he continued meditating and improving on them in the years to come»114.

En segundo lugar, Rosemary no está de acuerdo con el paralelismo que establece Ricœur entre la noción husserliana de intersubjetividad y el argumento cartesiano de Dios como garante epistemológico. Rosemary afirma en su tesis doctoral, al respecto, lo siguiente: «The real phenomenological question has (…) nothing to do with a supposed exit —via inference— from the (immanent) cogito to the transcendent world and the alter egos which would thus be recovered after their loss during the reduction»115. Precisamente, Descartes realizaría una inferencia deductiva, lo cual se opone al método fenomenológico de descripción: «it is well known that Descartes infers the existence of God in the third meditation in order to revoke the hypothesis of the evil genius and recover the world overthrown by de methodical doubt»116. Rosemary Rizo-Patrón cree que «Husserl must have heard this objection during his time, since it was frequently adopted by his critics in order to make his point clear»117. Esto es absolutamente claro si releemos, luego de las respuestas de Rosemary a Ricœur, las Meditaciones cartesianas: