Iván Kopylov Sidorovich - El Tratado del Apocalipsis del beato Gregorio López (1542-1596)

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El Tratado del Apocalipsis del beato Gregorio López (1542-1596): краткое содержание, описание и аннотация

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El presente libro tiene como objetivo mostrar el lugar que ocupó del Libro del Apocalipsis (el último libro del Nuevo Testamento) en la mentalidad colectiva de la Nueva España del siglo XVI, actualizando las ideas milenaristas y las esperanzas mesiánicas que han resultado actuales en la época de la Reforma y Contrarreforma, pero al momento de la Conquista han recibido un significado nuevo. En el suelo novohispano el primer comentario al Libro del Apocalipsis fue compuesto por el beato Gregorio López (1542 – 1596), quien aplicó todos sus conocimientos amplios de la literatura clásica y paleocristiana y prefiguró algunos métodos de la interpretación del Apocalipsis que en lo sucesivo han gozado de popularidad en los estudios bíblicos.
Gregorio López ha establecido su propio modelo del providencialismo. En el marco del presente libro se propone reconstruir cuidadosamente las referencias indirectas y oblicuas a la historiografía romana clásica (las obras de Suetonio, Flavio Josefo, Aurelio Víctor, Eutropio, los autores de los Scriptores Historiae Augustae), a la historiografía cristiana (Rufino y Eusebio de Cesárea), a los libros sibilinos, a los conceptos tomados de la literatura de los alumbrados y a otras referencias que se amalgamaron en el tejido narrativo de Gregorio López, creando una obra que lleva muchos sentidos ocultos de carácter histórico, escatológico y místico.
El contenido del Libro del Apocalipsis fue usado por el ermitaño como material para rastrear la historia del Imperio Romano desde Nerón y las primeras persecuciones anticristianas hasta los tiempos de Constantino el Grande y el Primer Concilio Ecuménico. El papa Silvestre I aparece como una encarnación visible de un «ángel fuerte» quien tuviera que atar a Satanás por mil años. Así comenzó la época del milenio cristiano que se acabó en el siglo XIV por la incursión de los turcos otomanos y la derrota del Imperio Bizantino. Siguiendo la tradición etnohistórica del Renacimiento, López consideraba a los turcos otomanos como reencarnación de los pueblos bíblicos Gog y Magog, los enemigos de Israel, cuya invasión fue predicha por el profeta Ezequiel. Para un historiador empeñado en las investigaciones sobre el Apocalipsis, el Tratado de Gregorio López sirve de mucha utilidad, sobre todo porque él fue el primero quien puso el fundamento escritural para el mito guadalupano que posteriormente se desarrolló en las obras de los evangelistas guadalupanos, como lo fueron Miguel Sánchez y Lasso de la Vega. Los elementos simbólicos apocalípticos de la imagen de la Mujer vestida de Sol fueron usados para la representación iconográfica de la Virgen de Guadalupe. Sin embargo, Gregorio López todavía no elaboró los cánones interpretativos correspondientes, adhiriéndose la interpretación patrística más tradicional, pero ubicándola en un contexto histórico estricto; según su intención, la imagen de la Virgen tuvo que reflejar un período establecido en las persecuciones anticristianas en Roma.

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[12]Fernando Ocaranza, Gregorio López: el hombre celestial, México, Ediciones Xóchitl, 1944, p. 23.

[13]Para conocer más argumentos, véase Ibid., pp. 23-42.

[14]Jesús Paniagua Pérez, “Gregorio López: hagiografía de un iluminista del siglo xvi en la Nueva España”, en Alessandro Musco, Giovanna Parrino (eds.), Santi, Santuari, Pellegrinaggi: Atti del seminario internazionale di studio, San Giuseppe Jato-San Cipirello, 31 agosto-4 settembre 2011, Palermo, Officina di Studi Medievali, 2014, pp. 145-146.

[15]Josep Ignasi Saranyana, Ana de Zaballa, Joaquín de Fiore y América, Pamplona, Ediciones Eunate, 1995, p. 99.

[16]Alfonso Toro, La familia Carvajal: estudio histórico sobre los judíos y la inquisición de la Nueva España en el siglo xvi, basado en documentos originales y en su mayor parte inéditos, que se conservan en el Archivo General de la Nación de la ciudad de México, vols. 1-2, México, Patria, 1944, p. 177.

[17]Ibid., p. 189.

[18]Para más referencias remitimos a nuestro trabajo: Ivan Kopylov, “¿Fue Gregorio López un cripto-judío?: intento de precisar algunos puntos controvertidos de la biografía de un ermitaño novohispano”, en Silvia Hamui Sutton (coord.), Criptojudíos, siglos xvi-xviii, México, Centro de Documentación e Investigación Judía de México, 2019, pp. 77-118.

[19]Citamos conforme a Josep Ignasi Saranyana, Ana de Zaballa, Joaquín de Fiore y América, Pamplona, Ediciones Eunate, 1995, pp. 101-102.

[20]Ibid., pp. 102-103.

[21]Sobre Gregorio López como prequietista habla José Almoina. Véase José Almoina, Rumbos heterodoxos en México, Ciudad Trujillo, Editora Montalvo, 1947, p. 70.

[22]Citamos conforme a Josep Ignasi Saranyana, Ana de Zaballa, op. cit., p. 104.

[23]Alicia Mayer, Lutero en el Paraíso. La Nueva España en el espejo del reformador alemán, México, fce/Instituto de Investigaciones Históricas, unam, 2012, p. 202.

[24]Josep Ignasi Saranyana, Ana de Zaballa, op. cit., pp. 108-109.

[25]Para más referencias teóricas remitimos al lector al trabajo de Ana de Zaballa Beascoechea, “La discusión conceptual sobre el milenarismo en Latinoamérica”, en Anuario de historia de la Iglesia, 2001, núm. 10, pp. 353-362.

[26]Josep Ignasi Saranyana, Ana de Zaballa, op. cit., p. 104. La opinión de Álvaro Huerga en torno al no milenarismo de López se caracteriza así: “En definitiva, Huerga atribuye un temporalismo religioso, más que un milenarismo, al ermitaño Gregorio, y le exculpa de toda opinión heterodoxa, aun cuando le acusa de imprudencia por sus relaciones con los alumbrados mexicanos”. Idem.

[27]Francisco Losa, Vida del siervo de Dios Gregorio López escrita por el Padre Losa, Cura de Almas, que fue de la Iglesia de México, que fue de la Iglesia Mayor de México, y su Compañero en la Soledad; a que se añaden los Escritos del Apocalypsi, y Tesoro de Medicina, del mismo Siervo de Dios Gregorio López, que antes andaban separados de sus Vidas y se dedican Al Supremo Real Consejo de las Indias, quarta impresión, Madrid, en la Imprenta de Juan de Aritzia, 1727.

[28]Antonio Rubial García, op. cit., p. 98.

[29]Guido Stucco, God´s Eternal Gift: A History of the Catholic Doctrine of Predestination from Augustine to the Renaissance, Bloomington, Xlibris Corporation, 2009, p. 96.

[30]El análisis histórico-biográfico de la Vida de san Fulgencio, escrita por Ferrando el diácono de la Iglesia cartaginiense, en el siguiente artículo Susan T. Stevens, “The Circle of Bishop Fulgentius”, en Traditio, 1982, vol. 38, pp. 327-341.

[31]Antonio Rubial García, op. cit., p. 97.

[32]Francisco Losa, op. cit., p. 13.

[33]Antonio Rubial García, op. cit., p. 97.

[34]Ibid., p. 100.

[35]Alfonso Toro, op. cit., p. 180.

[36]Jesús Paniagua Pérez, op. cit., 146.

[37]Fernando Ocaranza, op. cit., pp. 47-48.

[38]Es significativa la observación del cura Losa sobre la amistad entre Gregorio López y los indios chichimecas y sobre los conflictos entre él y los guerreros españoles (Losa Francisco, op. cit., pp. 9, 15, 18). Todo eso podría indicar de cierto modo que Gregorio trataba de aplicar algunas estrategias de predicar entre los indígenas tratándolos como iguales con sus propios derechos naturales, como lo insistía Vasco de Quiroga (Véase José A. G. Moreira, “El pensamiento teológico de don Vasco de Quiroga”, en Pablo Richard (ed.), Raíces de la teología latinoamericana: nuevos materiales para la historia de la teología, 2a. ed., San José, Departamento Ecuménico de Investigaciones, 1987, pp. 44-47.

[39]Francisco Losa extrae un episodio interesante: una vez “el padre fray Juan de Santiago, de la orden de san Francisco, íntimo querido suyo, le preguntó si era cierto que sabía la Escritura de memoria: confesóle Gregorio, que sabía todo lo Historial de los libros de los Reyes y Macabeos de memoria; y lo restante del Testamento Viejo y Nuevo, ya que no sabía, de manera que pudiesse dezirlo consecutivamente, como los libros dichos, sabía y tenía muy en prompto todas quantas cosas están en la Sagrada Escritura, y en qué libro, capítulo y número. De esta verdad ay a pocos capítulos exuberantes pruebas” (Francisco Losa, op. cit., p. 25).

[40]Fernando Ocaranza, op. cit., p. 18.

[41]Francisco Losa, op. cit., p. 25.

[42]Artemio de Valle-Arizpe, op. cit., p. 49.

[43]Tratado…, p. 136.

[44]Usus vivendi eidem hic fuit: primum, si facultas esset, id est si non cum uxore cubuisset, matutinis horis in larario suo, in quo et divos principes sed optimos electos et animas sanctiores, in quis Apollonium et, quantum scriptor suorum temporum dicit, Christum, Abraham et Orpheum et huiuscemodi ceteros habebat ac maiorum effigies, rem divinam faciebat. Elio Lampridio, Vita Alexandri Severi, II, pp. 29, 65-67 [en línea], disponible en .

[45]Fernando Ocaranza, op. cit., pp.124-128; Antonio Rubial García, op. cit., p. 118

[46]Antonio Rubial García, op. cit., p. 98.

[47]Ibid., p. 101.

[48]Alfonso Toro, op. cit., p. 178.

[49]Ibid., p. 179.

[50]Josep Ignasi Saranyana, A. de Zaballa, Joaquín de Fiore y América, Pamplona, Ediciones Eunate, 1995, pp. 107-108.

[51]Ibid., p. 107.

[52]Tratado…, p. 262.

[53]Josep Ignasi Saranyana, Ana de Zaballa, “La discusión sobre el joaquinismo novohispano en el siglo xvi en la historiografía reciente”, en Quinto centenario, 1990, núm, 16, pp. 173-190.

[54]Elsa Cecilia Frost, “El milenarismo franciscano en México y el profeta Daniel”, en Historia Mexicana, 1976, vol. 26, núm. 1, pp. 20-21.

[55]Wilhelm Bousset, Die Offenbarung Johannis, Gotinga, Vandenhoede und Ruprecht, 1906, p. 91.

[56]Véanse las características detalladas de ese enfoque en Sam Hamstra, “An Idealist View of Revelation”, en Kenneth L. Gentry, S. Hamstra, C. Marvin Pate, Robert L. Thomas, Four Views on the Book of Revelation, Grand Rapids, Zondervan, 1998, pp. 93-132.

[57]Tratado…, p. xxi.

[58]Ibid., pp. 1-2.

[59]Wilhelm Bousset, op. cit., p. 92.

[60]Richard Bauckham, The Theology of the Book of Revelation, Cambridge, Cambridge University Press, 2003, pp. 12-17.

[61]Ernest-Bernard Allo, op. cit., pp. ccxxxii-ccxxxiii; Wilhelm Bousset, op. cit., p. 83. Phillip Krey hizo la traducción inglesa de la parte del tratado de Nicolás, Postillae perpetuae in Vetus et Novum Testamentum, que se refiere al Apocalipsis. Nicholas of Lyra’s Apocalypse Сommentary, Kalamazoo, Medieval Institute Publications, 1997.

[62]Tratado…, pp. 284-287.

[63]El problema de la representación simbólica de la realidad social, política y religiosa en el Apocalipsis que afectaba a los miembros de las comunidades cristianas (sobre todo en torno al culto imperial) fue objeto de la investigación de Colin Hemer, quien dedicó su tesis doctoral a la definición del contexto local de las epístolas a las siete iglesias de Asia Menor. Véase Colin J. Hemer, The Letters to the Seven Churches of Asia in Their Local Setting, Grand Rapids, William B. Eerdmans Publishing Company, 2001.

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