Geshe Kelsang Gyatso - Das neue Herz der Weisheit

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Diese völlig neue Darlegung durch den Autor des Buches Moderner Buddhismus bietet dem zeitgenössischen Leser wahrhaft befreiende Einsichten und Ratschläge. Es enthüllt die tiefgründige Bedeutung der Sutras der Vollkommenheit der Weisheit – Sie sind das eigentliche Herz der Lehre Buddhas. Der Autor zeigt auch, wie alle unsere Probleme und Leiden aus unserer Unwissenheit über die endgültige Natur der Dinge entspringen. Und er zeigt auch, wie wir diese Unwissenheit durch eine besondere Weisheit in Verbindung mit Mitgefühl für alle Lebewesen aufgeben und reines, dauerhaftes Glück finden können. «Viele Menschen sind sehr intelligent darin, weltliche Ziele zu erreichen. Diese Intelligenz ist keine Weisheit, denn weltliche Erfolge wie eine hohe Position, Ruf, Reichtum und Erfolg im Geschäftsleben sind trügerisch. Wenn wir morgen sterben, werden sie morgen verschwunden sein, und es wird nichts für unsere Zukunft übrig bleiben. Weisheit wird uns jedoch niemals täuschen. Sie ist unser innerer Spiritueller Meister, der uns auf den richtigen Weg führt. Sie ist das göttliche Auge, durch das wir sehen können, was wir wissen sollten, was wir aufgeben sollten, was wir üben sollten und was wir erlangen sollten.» Geshe Kelsang Gyatso Rinpoche

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Bewusstsein ist ein primärer Geist, dessen Funktion es ist, den allgemeinen Aspekt eines Objektes zu erkennen. Die Anhäufung von Bewusstsein beinhaltet die sechs Arten von primärem Geist, nämlich das Augenbewusstsein, das Ohrenbewusstsein, das Nasenbewusstsein, das Zungenbewusstsein, das Körperbewusstsein und das geistige Bewusstsein.

Wir sollten wissen, dass unsere eigenen fünf Anhäufungen unser Körper, unsere Gefühle, Unterscheidungen, zusammensetzende Faktoren und unser Bewusstsein sind. Sie sind die Grundlagen für die Zuschreibung unseres Selbst. Nehmen wir irgendeine dieser fünf Anhäufungen wahr, entwickeln wir aus Unwissenheit den Gedanken «ich» oder «mein». Tatsächlich ist aber keine dieser fünf Anhäufungen unser Selbst.

In diesem Sutra wird die Anhäufung von Form als erste Grundlage verwendet, um Leerheit festzulegen. Auch im Sutra der Vollkommenheit der Weisheit in einhunderttausend Zeilen, in dem einhundertacht Objekte des Wissens von Form bis zu Allwissenheit als Grundlage für die Festlegung von Leerheit verwendet werden, wird Form als erstes genommen. Wenn wir Leerheit durch die Verwendung einer Grundlage wie Form einmal realisiert haben, ist es nicht schwer, die Leerheit anderer Phänomene festzulegen.

Leerheit wird in den verschiedenen buddhistischen Schulen auf unterschiedliche Weise interpretiert. Diese Darstellung steht in Übereinstimmung mit dem Madhyamika-Prasangika System von Lehrsätzen, Buddhas endgültiger Sicht, wie sie in den Sutras der Vollkommenheit der Weisheit dargelegt wird. Den unterschiedlichen Bedürfnissen und Fähigkeiten seiner Anhänger entsprechend lehrte Buddha verschiedene philosophische Systeme. Seine Absicht war es jedoch, schließlich alle Wesen zur endgültigen Sicht der Madhyamika-Prasangika Schule zu führen. Dies ist die höchste Sicht.

Gemäß der Madhyamika-Prasangika Schule ist Leerheit das bloße Fehlen von inhärenter Existenz. Wenn Avalokiteshvara sagt, Form sei «leer», meint er daher, dass Form wie unser Körper leer von inhärenter Existenz ist, oder dass Form nicht inhärent existiert. Um die Bedeutung dieser Aussage zu verstehen, müssen wir die Bedeutung von inhärenter Existenz kennen. Wir müssen verstehen, welche Merkmale ein Objekt hätte, wenn es inhärent existieren würde.

Wenn etwas inhärent existierend wäre, besäße es eine Existenz in sich selbst, unabhängig von anderen Phänomenen. Gemäß der Madhyamika-Prasangika Schule würde ein Objekt wahrhaft existieren, von seiner eigenen Seite her existieren, wenn es inhärent existierend wäre. Ein Objekt wäre wahrhaft existierend, wenn es wahrhaft so existierte, wie es erscheint und durch Untersuchung gefunden werden könnte. Etwas existiert von seiner eigenen Seite her, wenn seine Existenz von Seiten des Objektes selbst festgelegt wird, ohne von einem erfassenden Bewusstsein abhängig zu sein.

Uns, als gewöhnlichen Wesen, erscheinen alle Objekte, als ob sie inhärent existieren würden. Objekte scheinen unabhängig von unserem Geist und unabhängig von anderen Phänomenen zu sein. Das Universum scheint aus einzelnen Objekten zu bestehen, die eine Existenz von ihrer Seite her besitzen. Diese Objekte erscheinen, als würden sie an sich als Sterne, Planeten, Berge, Menschen usw. existieren und darauf «warten», von bewussten Wesen erfahren zu werden. Normalerweise kommen wir nicht auf die Idee, dass wir in irgendeiner Weise an der Existenz dieser Phänomene beteiligt sind. Stattdessen scheint jedes Objekt eine Existenz zu haben, die völlig unabhängig von uns und allen anderen Objekten ist.

Mit seinen Worten «Form ist leer» sagt Avalokiteshvara, dass es Objekten, die in der Anhäufung von Form enthalten sind, in Wirklichkeit gänzlich an inhärenter Existenz fehlt, obwohl sie inhärent zu existieren scheinen. Die Art und Weise, wie diese Objekte tatsächlich existieren, ist jedoch völlig verschieden von der Art und Weise, wie sie zu existieren scheinen.

Die Frage, ob Objekte inhärent existieren oder nicht, ist äußerst wichtig, weil alle unsere Leiden und unsere Unzufriedenheit auf das Sichklammern an die eigene und die inhärente Existenz anderer Phänomene zurückzuführen sind. Um Befreiung von Leiden und volle Erleuchtung zu erlangen, müssen wir erkennen, dass Phänomene keine inhärente Existenz besitzen.

Wie zuvor erklärt, müssen wir uns, bis wir den Pfad des Sehens erreichen, auf logische Begründungen stützen, um Leerheit zu verwirklichen. Dieses Sutra gibt keine expliziten Begründungen, die die Leerheit der inhärenten Existenz von Form beweisen, aber in den längeren Sutras der Vollkommenheit der Weisheit werden viele Begründungen gegeben. Diese Begründungen können übernommen und hier verwendet werden. Die Erklärungen von Leerheit, die im Sutra der Vollkommenheit der Weisheit in einhunderttausend Zeilen gegeben werden, sind in den zwei kürzeren Sutras der Vollkommenheit der Weisheit, die fünfundzwanzigtausend und achttausend Zeilen enthalten, wie auch im Zusammengefassten Sutra der Vollkommenheit der Weisheit, verkürzt dargestellt. Trotz der zusammengefassten Erklärungen in den kürzeren Sutras werden alle wesentlichen Begründungen des ausführlichen Sutras bewahrt.

Im Zusammengefassten Sutra der Vollkommenheit der Weisheit sagt Buddha, dass Form und die anderen Anhäufungen leer von inhärenter Existenz sind, weil wir sie nicht finden können, wenn wir sie mit Weisheit untersuchen. So wie die Tiefe des Ozeans nicht durch Abschießen eines Pfeiles gemessen werden kann. Es ist klar, dass wir die Tiefe des Ozeans nicht ermitteln können, wenn wir einen Pfeil in den Ozean schießen. Auf ähnliche Weise werden wir, wenn wir die Anhäufungen mit scharfer Weisheit untersuchen, nichts finden, worauf wir zeigen und wovon wir sagen können: «Das ist die Anhäufung von Form» usw. Wenn wir nicht zufrieden sind mit dem bloßen Namen «Anhäufungen», sondern versuchen die Anhäufungen selbst zu entdecken, werden wir sie nicht finden. Die Tatsache, dass die Anhäufungen nicht gefunden werden können, wenn wir sie mit Weisheit suchen, benutzte Buddha als Begründung, um zu zeigen, dass es den Anhäufungen an inhärenter Existenz fehlt.

Deshalb kann unsere Unfähigkeit, Form durch analytische Untersuchung zu finden, verwendet werden, um die Leerheit von Form aufzuzeigen. Wir können unseren Körper als Beispiel für die Anhäufung von Form nehmen, um zu veranschaulichen, wie diese Begründung angewendet wird. Wenn wir gewöhnliche Wesen sind, nehmen wir unseren Körper als inhärent existierend wahr. Er scheint eine einzelne Wesenheit zu sein, die vom Rest des Universums unabhängig ist und sich nicht auf irgendeinen begrifflichen Prozess stützen muss, um zu existieren. Er erscheint uns als ein solides, eigenständiges Objekt, das aus eigener Kraft existiert. Weil wir unseren Körper auf diese Weise wahrnehmen, schätzen wir ihn und reagieren entsprechend auf Kälte, Hunger, sanfte Liebkosungen usw.

Würde unser Körper wirklich inhärent existieren, so wie er uns erscheint, könnten wir erwarten, ihn durch eine Untersuchung zu finden. Das müsste so sein, weil unser Körper aus eigener Kraft, unabhängig von anderen Phänomenen, existieren würde. Folglich könnten wir durch physisches Handeln oder in der Vorstellung alle Objekte entfernen, die nicht unser Körper sind. Unser Körper würde dennoch, für sich allein existierend, zurückbleiben. Besäßen wir also einen inhärent existierenden Körper, sollten wir auf ihn zeigen können, ohne dass wir auf ein Phänomen zeigen, das nicht unser Körper ist.

Schauen wir nun, ob wir unseren Körper auf diese Weise finden können. Worauf zeigen wir, wenn wir auf unseren Körper zeigen wollen? Wir zeigen vielleicht auf das Zentrum unseres Körpers in der Gegend unseres Brustkorbs oder auf unseren Kopf, einen Arm, ein Bein usw. Zeigen wir auf unseren Körper, wenn wir auf unseren Brustkorb zeigen, dann folgt, dass unser Brustkorb unser Körper sein muss. Wenn dem so ist, müssen auch unser Kopf, unser Arm usw. unser Körper sein. Es ist klar, dass diese Objekte Teile unseres Körpers sind, aber sie sind nicht der Körper selbst. Wären sie es, dann hätten wir folglich viele Körper, weil es viele Teile des Körpers gibt. Das ist offensichtlich Unsinn. Wenn andererseits die Teile unseres Körpers unser Körper selbst sind, folgt daraus, da wir nur einen Körper haben, dass die Teile unseres Körpers ein einzelnes Objekt sind. Auch das ist Unsinn. Die Schlussfolgerung muss deshalb sein, dass wir, wenn wir auf einen Teil unseres Körpers wie unseren Brustkorb zeigen, auf ein Phänomen deuten, das nicht unser Körper selbst ist. Deshalb können wir sicher sein, dass wir unseren Körper nicht durch Untersuchung innerhalb seiner einzelnen Teile finden können.

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