Geshe Kelsang Gyatso - Führer ins Dakiniland

Jedes Wesen, das Leerheit direkt realisiert hat, ist ein Sangha-Juwel. Alle Höheren des Hinayana und alle Höheren des Mahayana sind Sangha-Juwelen.

Dharma-Juwelen sind entweder Wahre Pfade oder Wahre Beendigungen. Wahre Pfade führen zu Wahren Beendigungen. Ein Wahrer Pfad ist ähnlich einer Ursache und eine Wahre Beendigung ist ähnlich einer Wirkung, aber eine Wahre Beendigung ist keine eigentliche Wirkung, weil ihre Natur beständig ist und nicht aus Ursachen entsteht. Die dritte Edle Wahrheit bezieht sich auf Wahre Beendigungen, und die vierte Edle Wahrheit bezieht sich auf Wahre Pfade.

Wahre Pfade sind Weisheitspfade, die Leerheit direkt realisieren, und alle Methodenpfade wie Entsagung, Mitgefühl und Bodhichitta, die mit solcher Weisheit verbunden sind. Diese Pfade führen zu definitiver Freiheit von den zwei Behinderungen und den Leiden Samsaras. Eine Wahre Beendigung ist das Fehlen von inhärenter Existenz eines Geistes, der in Abhängigkeit von Wahren Pfaden von einer der beiden Behinderungen befreit worden ist. Eine Wahre Beendigung ist ein nichtbestätigendes negatives Phänomen, eine bloße Abwesenheit von inhärenter Existenz. Zu Beginn ist es nicht einfach, Wahre Beendigungen zu verstehen.

Jeder Geist ist leer von inhärenter Existenz. Unser Ursprungsgeist und seine Leerheit sind unsere Buddha-Abstammung, der Samen, aus dem unsere Erleuchtung wachsen wird. Der Grund, warum wir noch nicht erleuchtet sind, ist, daß unsere Buddha-Abstammung durch die Behinderungen zur Befreiung und zur Allwissenheit verdunkelt ist. Diese Behinderungen verhindern das Wachstum unserer Buddha-Abstammung. Wenn unser Geist Leerheit direkt realisiert, ist diese Realisation ein Wahrer Pfad. Wenn die endgültige Natur unseres Geistes durch die Kraft dieser Realisation von jeder Behinderung befreit wird, wird diese endgültige Natur zu einer Wahren Beendigung. Wenn der Geist völlig frei von allen Verblendungen und ihren Prägungen ist, verwandelt er sich in den allwissenden Geist eines Buddhas und wird Weisheits-Wahrheitskörper genannt. Die Leerheit dieses Geistes wird Naturkörper genannt.

Im Augenblick besitzen wir gewöhnlichen Wesen keine wahren Dharma-Juwelen, aber durch unsere tägliche Praxis können wir das Fundament legen, sie in der Zukunft zu erlangen. Ein Geist, der beispielsweise über Unbeständigkeit meditiert, um Anhaftung zu überwinden, ähnelt einem Wahren Pfad. Wenn wir Anhaftung aufgrund der Meditation über Unbeständigkeit vorübergehend überwinden, erlangen wir vorübergehende Freiheit von den Problemen der Anhaftung, und dieses vorübergehende Aufgeben der Anhaftung ähnelt einer Wahren Beendigung. Sowohl der Geist, der über Unbeständigkeit meditiert, als auch das vorübergehende Aufgeben der Anhaftung, das von dieser Meditation abhängt, bilden die Fundamente, auf denen eigentliche Dharma-Juwelen erlangt werden. Somit bildet die reine Meditation, die eine Ursache ist, irgendeine Verblendung aufzugeben, ein Fundament, auf dem Wahre Pfade erlangt werden, und das Überwinden irgendeiner Verblendung, selbst für kurze Zeit, ist die Basis, auf der Wahre Beendigungen erlangt werden. Durch das Verbessern unserer Meditation über Leerheit werden wir schließlich eine direkte Realisation von Leerheit erlangen, und unser Geist wird zu einem Wahren Pfad, einem eigentlichen Dharma-Juwel, werden. Dharma-Juwelen sind somit nicht nur etwas, was wir visualisieren und an das wir Bitten richten, sie sind etwas, was in unserem eigenen Geisteskontinuum durch die Praxis der Meditation entwickelt wird.

Es ist für diejenigen, die im buddhistischen Gedankengut geschult sind, verhältnismäßig leicht, die Bedeutung des Buddha-Juwels und Sangha-Juwels zu verstehen, aber es ist schwieriger, die wahre Bedeutung des Dharma-Juwels zu erfassen. Somit ist es nicht einfach, die tiefere Bedeutung der Zufluchtnahme zu begreifen. Um die tiefgründige Bedeutung der Zuflucht zu verstehen, müssen wir lange Zeit studieren und nachdenken und der Natur des Dharma-Juwels besondere Aufmerksamkeit schenken.

Es gibt zwei Arten der Zufluchtnahme: die ursächliche Zufluchtnahme und die resultierende Zufluchtnahme. Wir nehmen auf ursächliche Weise Zuflucht, wenn wir die Drei Juwelen vor uns visualisieren und sie um Schutz und so weiter bitten. Wir nehmen resultierende Zuflucht, wenn wir unseren Geist auf die Drei Juwelen richten und dabei den festen Wunsch in uns tragen, ein Buddha-Juwel und ein Sangha-Juwel zu werden, indem wir die Realisationen des Dharma-Juwels erlangen. Diese Art der Zufluchtnahme wird von denjenigen praktiziert, die eine besondere Auffassungsgabe und größere Fähigkeiten besitzen.

Für einen intelligenten Praktizierenden ist die Selbsterzeugung eine Praxis der resultierenden Zuflucht. Zu Beginn der Meditationssitzung erzeugt er die Motivation: «Um schnell Erleuchtung zu erlangen, werde ich das zukünftige Resultat in den Pfad bringen, indem ich mich als Buddha erzeuge.» Dies ist eine Form von resultierender Zuflucht. Wir praktizieren Mahayana-Buddhismus mit dem hauptsächlichen Ziel, unsere Fähigkeit zu vervollkommnen, allen fühlenden Wesen zu helfen, indem wir ein Buddha-Juwel werden; und darum müssen wir alle Realisationen des Dharma-Juwels erlangen und ein Sangha-Juwel werden.

Solange wir nicht eine bleibende Erfahrung der Erzeugungsstufenmeditation erlangen, ist es notwendig, die elf Yogas der Erzeugungsstufe in Verbindung mit den Worten des Vajrayogini-Sadhanas zu praktizieren, aber wenn wir einmal mit der Praxis vertraut sind, können wir ohne die Worte auskommen. Im allgemeinen gibt es vier Vajrayogini-Sadhanas: das ausgedehnte, das mittlere, das zusammengefaßte und das stark zusammengefaßte Sadhana. Das beste ist, wenn wir Unterweisungen über das ausgedehnte Sadhana erhalten, weil darin die Anweisungen für die drei kürzeren Arten der Praxis enthalten sind. Dieser Kommentar basiert auf dem ausgedehnten Sadhana, das als Der schnelle Pfad zur Großen Glückseligkeit bekannt ist und von Je Phabongkhapa verfaßt wurde. Eine Übersetzung dieses Sadhanas kann in Anhang IIgefunden werden.

Das ausgedehnte Sadhana von Vajrayogini ist sehr kurz, wenn wir es mit den ausgedehnten Sadhanas von Heruka, Yamantaka oder Guhyasamaja vergleichen, aber es enthält die wesentliche Bedeutung und die Segnungen all dieser Gottheitsübungen. Wenn wir die Ergebnisse dieser Anweisungen tatsächlich erfahren wollen, müssen wir das ausgedehnte Sadhana von Vajrayogini regelmäßig praktizieren.

Die Praxis der Zuflucht hat fünf Teile:

1. Die Zufluchtsobjekte visualisieren

2. Entsagung entwickeln

3. Mitgefühl entwickeln

4. Überzeugung in die Kraft der Drei Juwelen entwickeln

5. Das Zufluchtsgebet rezitieren

Im Raume vor uns, auf der Höhe unserer Augenbrauen, visualisieren wir einen großen, juwelenbesetzten Thron, der von acht Schneelöwen gestützt wird. Ein Lotos mit vier Blütenblättern bedeckt die Oberfläche des Thrones vollständig. Das östliche Blütenblatt, das uns am nächsten ist, ist weiß, das nördliche Blütenblatt, das zu unserer Rechten ist, ist grün, das westliche Blütenblatt ist rot, und das südliche Blütenblatt ist gelb. Das Zentrum des Lotos ist grün. Auf diesem steht ein kleinerer Thron, und auf diesem ist ein Mondkissen und ein Sonnenkissen; das Sonnenkissen liegt oben.

Unser Wurzel-Guru in der Gestalt von Buddha Vajradharma sitzt auf dem Sonnenkissen. Er ist rotfarben mit einem Gesicht und zwei Händen. Seine Hände sind bei seinem Herzen gekreuzt und halten einen Vajra und eine Glocke. Bei Guru Vajradharmas Herzen, auf einem Sonnenkissen, stehen Vater Heruka und Mutter Vajrayogini. Heruka ist blau mit vier Gesichtern und zwölf Armen. Er umarmt seine Gefährtin Vajrayogini, die rotfarben ist und ein Gesicht und zwei Arme hat. Im Sadhana steht: «Im Raume vor mir erscheinen Guru Chakrasambara Vater und Mutter.» Hier bezieht sich «Guru» gemäß Je Phabongkhapas Absicht auf Guru Vajradharma und «Chakrasambara» auf die Gottheit Heruka, die Vajrayogini bei Guru Vajradharmas Herzen umarmt.