Albrecht Frasch - Die Befreiung durch Hören im Zwischenzustand

„ Jetzt ist das Anzeichen dafür da, dass das Element Erde sich in das Element Wasser auflöst.“

1) Wenn das Element Erde vom Wasserelement absorbiert wird (86), kann der Sterbende seinen Kopf nicht mehr heben, nicht mehr stehen, und er bekommt einen verzerrten Gesichtsausdruck; Speichel läuft aus seinem Mund, und Rotz aus seiner Nase. Der Sterbende hat den subjektiven Eindruck, dass sein Körper in die Erde hineinsinkt; er kann seine Augen nicht mehr öffnen oder schliessen; mit dieser Phase des Sterbens geht das sog. innere, nur dem Sterbenden erscheinende Anzeichen vermeintlicher bläulicher Luftspiegelungen einher. 2) Anschliessend wird der Kreislauf immer schwächer, weil das Element Wasser sich in das Element Feuer auflöst; der Sterbende wird sehr durstig, während er gleichzeitig die Fähigkeit zu sprechen und zu hören verliert; mit dieser Phase des Sterbens geht das innere Anzeichen einer vermeintlichen bläulichen Rauchbildung inmitten dichter Wolken einher. Gleichzeitig hat der Sterbende entsprechend dem Charakter, den er zu Lebzeiten innehatte, bestimmte Halluzinationen: Übelgeartete Individuen werden schreckenerregende Visionen erleben und in Panik geraten; Individuen, die die buddhistischen Praktiken ausreichend geübt haben, sehen wunderschöne Szenerien oder gar ihren spirituellen Wurzellama vor sich, wie er ihnen die vier Einweihungen gibt und sie so zur Verwirklichung geleitet. 3) Als nächstes löst sich das Element Feuer in das Element Wind auf, woraufhin die Körpertemperatur des Sterbenden drastisch absinkt und seine Verdauung und sein Geruchssinn erlahmen. Seine Einatmung wird immer kürzer und schwächer, während seine Ausatmung immer nachhaltiger und länger wird; mit dieser Phase des Sterbens geht das innere Anzeichen eines Funkenfluges inmitten von Rauchschwaden einher. 4) Daraufhin löst sich das Element des Windes in den Raum auf, weil sämtliche Arten feinstofflicher Winde im System der feinstofflichen Energiekanäle von dem Aufenthaltsort, den sie zu Lebzeiten einnahmen, zur Höhe des Herzens fliessen; währenddessen hört der Sterbende ein lautes, alles übertönendes Donnern, und er wird von Angst und Schrecken überwältigt; dann erlahmt sein Geschmacksund Tastsinn, er kann seinen Körper nicht mehr bewegen, und die Atmung setzt schliesslich völlig aus; mit dieser Phase des Sterbens geht das innere Anzeichen eines vermeintlich blakenden Kerzenlichts einher. 5) Das Element Raum löst sich schliesslich ins Bewusstsein hinein auf, woraufhin äusserlich der Tod einsetzt; zunächst fliessen die Winde, die oberhalb des Herzens in den beiden Seitenkanälen zirkulieren, an der Krone des Kopfes in den Zentralkanal hinein, woraufhin dem Sterbenden ein klares gedämpftes weisses Licht, das den ganzen Raum ausfüllt – wie Mondlicht in einer klaren Herbstnacht – erscheint, weil der weisse feinstoffliche Tropfen, den der Sterbende bei seiner Konzeption vom Vater bekam und der zu Lebzeiten an der Krone seines Kopfes weilte, im Zentralkanal nach unten sinkt und oberhalb des noch intakten Herzchakra zum Stillstand kommt; gleichzeitig wird das Bewusstsein des Sterbenden verschwommennebelhaft; 6) anschliessend strömen die Winde, die unterhalb des Herzzentrums in den beiden Seitenkanälen zirkulieren, an seinem unteren Ende in den Zentralkanal hinein, und der Sterbende macht die sog. strahlend rote Erfahrung – der ganze Raum ist mit orangerotem Licht ausgefüllt wie ein von der Sonne durchfluteter Herbsthimmel, weil der rote Tropfen, den der Sterbende bei seiner Konzeption von der Mutter bekam und der zu Lebzeiten auf Höhe des Nabels weilte, im Zentralkanal nach oben steigt und unterhalb des noch intakten Herzchakra zum Stillstand kommt. 7) Als nächstes versammeln sich die Winde im Zentralkanal auf Höhe des Herzens und fliessen in den sog. unzerstörbaren Tropfen im Herzchakra hinein. Ein leerer Raum voll von schwarzer Leere wie ein sternenloser Nachthimmel tut sich dem Sterbenden auf. 8) Schliesslich lösen sich alle Winde oberhalb und unterhalb des Herzchakra in den subtilen lebenserhaltenden Wind im unzerstörbaren Tropfen im Herzchakra hinein auf; wenn dann auch die subtilsten Arten von Wind und Bewusstsein schwinden, fällt der Sterbende in eine Bewusstlosigkeit, deren Dauer zwischen einem Augenblick bis zu sieben Tagen und länger schwanken kann; 9) anschliessend dämmert dem Sterbenden das Klare Licht des Todes auf; es gleicht der natürlichen Farbe eines klaren Himmels bei Dämmerung, der weder von Sonnenlicht noch von Mondlicht noch von Dunkelheit eingefärbt wird; seine Farbe wird mit der Erscheinung, die während des Ruhens in meditativem Gleichgewicht wahrgenommen wird, verglichen (87).

Auch wenn dies im vorliegenden Text nicht im Einzelnen aufgeführt ist, weil die Kenntnis des Sterbeprozesses für gebildete Tibeter obligat ist, liest man bei Eintreten der entsprechenden Anzeichen also weiter vor:

„ Jetzt ist das Anzeichen dafür da, dass das Element Wasser sich in das Element Feuer auflöst. ... Jetzt ist das Anzeichen dafür da, dass das Element Feuer sich in das Element Wind auflöst. ... Jetzt ist das Anzeichen dafür da, dass das Element Wind sich in das Element Raum auflöst. ... Jetzt ist das Anzeichen dafür da, dass das Element Raum sich in das Element Bewusstsein auflöst.“

So sollen die genannten Anzeichen für die einzelnen Stadien des Sterbens klar dargelegt werden. Wenn diese Aufeinanderfolge der Anzeichen für das Sterben vollendet und abgeschlossen ist, ist der Sterbende zu ermutigen, die folgende geistige Einstellung bei sich zu erzeugen, indem man ihm leise ins Ohr flüstert:

„ Oh Edler ... “,oder wenn der Sterbende ein Lama war : „Oh edler Herr; ich bitte Dich, lass Deinen Geist( tib: thugs bskyed ) nicht abgelenkt werden!“

War der Sterbende ein Dharmabruder oder eine Dharmaschwester oder ein anderer Mensch (88), soll man ihn beim Namen rufen und ihm folgendes sagen:

„ Oh Edler ..., nun bist Du bei dem angelangt, was man den Tod nennt; deshalb solltest Du folgende Einstellung in Dir erzeugen: ‚Oh weh; für mich selbst ist nun die Todesstunde gekommen. Indem ich mich auf meinen Tod ausrichte, werde ich darauf kontemplieren, nichts anderes als die Einstellung des ‚Erleuchtungsgeistes‘(89) , welcher grenzenlose Liebe und grenzenloses Mitgefühl für alle fühlenden Wesen ist, in mir zu erzeugen. Zum Nutzen sämtlicher fühlender Wesen, deren Zahl grenzenlos wie der Himmelsraum ist, werde ich die Vollkommenheit der Buddhaschaft verwirklichen!‘ Indem Du dies denkend eine solche Einstellung entwickelst, solltest Du insbesondere währenddessen zum Nutzen der fühlenden Wesen das Klare Licht des Todes als Dharmakaya erkennen, indem Du aufgrund der Beschaffenheit jenes Klaren Lichtes die Vervollkommnung des höchsten Mahamudra(90) erlangst; solltest Du jenes Mahamudra jedoch nicht verwirklichen, dann sollst Du den Zwischenzustand als Zwischenzustand erkennen. Im Bardo des Todes solltest Du Dich – während Du auf die Leerheit meditierst – in irgendeinem Körper, der in Vereinigung befindlich ist, manifestieren; in jener Gestalt solltest Du den Nutzen sämtlicher fühlender Wesen, deren Zahl grenzenlos ist wie der Himmelsraum, erbringen! Ohne von dem Wunsch der erleuchteten Einstellung abzulassen, solltest Du Dich an die früher erhaltenen mündlichen Unterweisungen zur Meditation und ihrer Anwendung erinnern!“

Mit klaren Worten sage man dies nahe dem Ohr des Sterbenden , damit er sich an seine meditative Praxis zu Lebzeiten erinnern kann und nicht einen Moment mit seiner Konzentration abschweift. Wenn daraufhin die äussere Atmung zum Erliegen gekommen ist, presse man beide ‚ feinstofflichen Kanäle, die den Schlaf bewirken‘ ( tib: rtsa gnyid ), kräftig (91) und spreche, falls der Sterbende ein Lama oder ein spiritueller Lehrer (92) ( tib: shes gnyen ) war, der in seiner spirituellen Praxis weiter gediehen war als man selbst, die folgenden Worte klar und deutlich aus: