Klaus Peter Müller - Rationalität und Lebenswelt

Der Satz von James drückt im Ansatz den Gedanken einer unendlichen Erkenntnisbewegung aus, zu der die Erkenntnis sich in der Moderne in der Wissenschaft verwandelt. Das Erkennen wird zu einer Odyssee der Abstraktionen. Kannte die Irrfahrt des Homer und auch das Gleichnis von Descartes noch ein Ende, d.h. wurden diese Geschichten noch von dem Erfüllungsanspruch geleitet, dass dem Verirren ein absehbares Ende gesetzt werden kann, so zeichnet sich in der Moderne eine andere Form der Odyssee ab, eine Odyssee in die Zukunft.

Es ist die Idee einer Irrfahrt, die nur noch als radikaler Aufbruch zu immer neuen Ufern verstanden wird. Es sind Ufer, die einmal erreicht, wieder verlassen werden, denn wie es Gerhard Schulze ausdrückt, wir sind es gewohnt den zentralen Sinn des Lebens in einer ständigen Fortbewegung zu suchen. 44

Damit stellt sich sogleich auch ein Problem ein, denn der Mensch ist endlich und auf Erfüllungsansprüche angewiesen, sofern man Erkenntnis auch mit dem Wunsch nach individuellem Glück verbindet. Man denke z.B. auch an das Problem, das in der Eingangsszene von Goethes „Faust“ hervorgehoben wird. Steht Faust nicht als Figur für die Aneignung des Wissens, für den Fortschritt des Wissens als unendliche Aufgabe, was seinen endlichen Möglichkeiten allerdings widerspricht? Ob Kant das damit verbundene Problem des individuellen Glücks, was die Erkenntnis betrifft, gelöst hat, indem er die Erfüllungsansprüche - z.B. was die Moral betrifft - auf die Gattung überträgt, kann bezweifelt werden. 45Als offenes Problem bleibt die Ungeduld des Einzelnen, der sich die Geduld der Gattung nicht leisten kann.

Romantische Phantasie

Die magische Laterne

In dem Briefroman „William Lovell“ von Tieck verzweifelt der romantische Held an seinen Gefühlen. Die Gefühle, denen er bisher in seinem Leben gefolgt ist, liegen nun tot und geschlachtet um ihn herum. Die „magische Laterne“, die ihm zur Orientierung diente, ist zerschlagen. 46Die Gefühle, auf die er sich bisher verlassen konnte, kann er nun nicht mehr vertrauen. Sie können ihm nicht mehr zur Orientierung dienen, sondern sie führen in die Irre. Es ist eine Enttäuschung mit Folgen. Mit einem Male kann er seinem Edelsinn nicht mehr glauben, seinem Herzen nicht mehr vertrauen. 47

Der Kompass der Phantasie, dem er gefolgt ist, er ist nunmehr verschwunden. 48

Die Suche nach der „reinen Liebe“ scheint wie vergessen; jetzt kommt es für ihn nur noch darauf an, auf gute Art den Verliebten spielen zu können. 49

Von nun an wird in dem Roman von Tieck das Tor zur Manipulation des Anderen weit aufgestossen. Aus der Geschichte eines „Schwärmers“ wird ein Trauerspiel; aus der als erhabenen empfundenen Periode seines Lebens folgt der steile Abstieg in die Empfindungslosigkeit.

Tiecks Briefroman „William Lovell“ beschreibt auf seine Weise „Lehrjahre des Gefühls“, die Erkenntnis, das nicht nur Ikarus auf seinen Flügel sich von der Erde entfernen kann, sondern dass das auch möglich ist, mit den Flügeln der Phantasie.

Wie ist dieses Scheitern der Phantasie zu verstehen?

Ist es nicht erstaunlich, dass in einem Roman der Romantik von seinem Scheitern der Phantasie erzählt wird, wo doch die ästhetische Lebensform gerade von den Romantikern zum Ideal erklärt wird?

Bekanntlich kann ohne Poesie in der Romantik selbst die Philosophie nicht gedeihen; d.h. das romantische Denken erklärt die Poesie zu einem Organ der Philosophie, was im deutlichen Gegensatz zu einem Denken steht, für das die Philosophie lediglich mit der Lehre von der Vernunft identisch ist. 50

In dem Roman von Tieck wird von einem Helden erzählt, der sich auf eine bestimmte Weise mit Hilfe der Phantasie orientiert und schließlich im Laufe der Erfahrung resigniert: Poesie und Kunst sind nun eine verhüllte Wollust. 51

Das Scheitern des Helden in dem Text von Tieck weist vermutlich darauf hin, das für das romantische Denken die Phantasie nicht nur eine Grundkraft der Poesie ist, sondern dass sie zugleich auch ein falscher Zauber sein kann.

Eine Frage, die sich daher stellt, ist, was ist aus Sicht des romantischen Denkens der Grund für das mögliche Scheitern eines Lebens ist, das von der Phantasie geleitet wird?

Aber wieso kommt es überhaupt zu dieser besonderen Bedeutung der Phantasie für die Philosophie, bzw. warum wird die ästhetische Lebensform in der Romantik zu einer geschichtlichen und gesellschaftlichen Wirklichkeit, in einem Zeitalter, das im wesentlichen durch die Aufklärung geprägt war?

Wird diese Bedeutung der Phantasie z.B. - was die Philosophie betrifft - nicht dadurch sichtbarer, wenn man verstehen lernt, welches Problem diese besondere Verbindung von Philosophie und Poesie im Denken lösen sollte, die die romantische Philosophie charakterisiert? Womit noch nicht gesagt ist, dass dieser Versuch des romantischen Denkens auch gelungen ist. Folgt man Schlegel, so sollte das Leben und die Gesellschaft nämlich poetisch gemacht werden; Poesie ist für ihn eine „progressive Universalpoesie“. 52Gemessen an diesem Anspruch, ist wohl nicht nur, wie die Geschichte der technologischen Entwicklung zeigt, eher das Gegenteil in der Gesellschaft Wirklichkeit geworden. Aber der Maßstab für die Kritik des romantisches Denkens misst sich schließlich nicht lediglich an der Erfüllung eines Anspruchs auf eine gesellschaftliche Veränderung, sondern vor allem an seiner Berechtigung.

Beschädigtes Leben

Adorno's moralische Aphorismen tragen den Untertitel: Reflexionen aus dem beschädigten Leben. Am Anfang dieser Reflexionen, die er wohl als ein Versuch im Rahmen einer Philosophie der subjektiven Erfahrung versteht, stellt er den Satz von Kürnberger: „Das Leben lebt nicht“. Folgt man Adorno, so ist dieser Versuch alles andere als selbstverständlich, denn dass die Lehre vom richtigen Leben einmal seit undenklichen Zeiten ein bedeutender Gegenstand der Philosophie war, das ist nach ihm in Vergessenheit geraten. 53

Aber was hat dieser Satz von Kürnberger mit der Philosophie der Romantik zu tun?

Ist nicht die Erfahrung eines beschädigten Lebens schon das Ausgangsproblem zur Zeit der Romantik?

Brechen die sogenannten „Schwärmer“ nicht in die Natur auf, weil sie das Leben als unwirklich erfahren? Sind sie nicht auf der Suche nach einem neuen Gefühl für das Leben? Wenden sie sich nicht von denen ab, die die lebendige Natur verachten, um die „dürre Klippe“ der abstrakten Vernunft zu besteigen, um so dem Himmel näher zu sein? 54

Diese Suche stößt allerdings auf wenig Verständnis auf der Seite der vernünftigen etablierten Bürger, wie es in 'William Lovell' heißt; für sie sind die „Schwärmer’“die verlorenen Söhne der Natur, die sich nur selbst peinigen. 55

Die Erfahrung eines beschädigten Lebens kann also auch als das Zündkraut der Philosophie der Romantik und nicht nur der Kunst beschrieben werden.

Schlegel nennt seine Philosophie eine Philosophie des Lebens, eine Philosophie, die das, was er als das Streben nach dem „reine Gefühl“ beschreibt, in den Mittelpunkt des Denkens stellt. 56Es ist ein Streben, das er als Antwort des Denkens auf ein unwirkliches, abstraktes Leben, versteht.

Auch Kierkegaard charakterisiert die allgemeine Erfahrung des „beschädigte Lebens“ zur Zeit der Romantik als die Wirklichkeit eines elenden Spießbürgertums. 57Wie er schreibt, waren die Menschen gleichsam zu Stein erstarrt in den endlichen sozialen Verhältnissen: „Man lebte nicht, wie Schwärmer tun, leichtsinnig ohne Achtung für Stunde und Glockenschlag, solche Gottlosigkeit versuchte sich vergeblich einzuschleichen. () Alles geschah auf den Glockenschlag. Man durchschwärmte die Natur am Johannistag, man war zerknirscht am großen Buß- und Bettag, man verliebte sich, wenn man das zwanzigste Jahr erreicht hatte, man ging Schlag zehn Uhr zu Bett“. 58