Lin Yun: La Teoría del Color

La meditacion llego a la China desde la India. Es una forma crucial para adquirir un estado superior del ser: la compasión, la ausencia de sí mismo, y el conocimiento supremo. A través de la meditación uno puede simular al Buda y encontrarse con su ser. Las enseñanzas del Buda, quien vivió en el siglo V a. de C., fueron originalmente orales. Sus enseñanzas fueron grabadas a partir del siglo I a. de C. Entre la escrituras budistas existe una cantidad de sutras o doctrinas. El profesor Lin Yun se ve particularmente influenciado por el Sutra del Corazon (Heart Sutra) del cual se extrae la frase “ el color es vacío, y el vacío es color”.

EL concepto de vaciedad desde el punto de vista del Budismo tiene muchos niveles. Un nivel trata de la “transcendencia” de las cosas, de la cercania entre el ser y el no ser, la vida y la muerte. Una vez dicha “transcendencia ” es aceptada, otro nivel del vaciedad es conseguido – la vaciedad de la sabiduría trascendental, el entendimiento de que la realidad como tal es vacía, y va mucho mas allá del entendimiento. El concepto Budista del “vacío” también se relaciona fuertemente con la Filosifía China del Taoísmo. Esta es una de las razones por las cuales el Budismo se volvió tan popular y aceptado en China. Los Taoistas vinculaban el “gran vacío” o el “bloque sin tallar” del gran final (wu chi) con el universo (yu zhou). El Wu Chi representa la nada y no puede ser medido cuantitativamente ni por peso ni por tamaño. No posee principio ni fin. El Yu Zhou es el todo y puede ser definido bajo conceptos de tiempo y espacio.

La frase Budista “el color es vacío, y el vacío es color” une al universo y a la vida humana con el gran vacío o nirvana. Es un mantra, una manera six-word para la vida humana de safarse de las trabas de las vanidades mundanas, de los deseos, las necesidades y los apegos. “ La vaciedad es color” también resalta aspectos misteriosos y no vistos que gobiernan nuestras vidas. Estas fuerzas invisibles se relacionan tanto a los conceptos metafísicos como alTao, el yin y el yang o el chi, como a las cualidades o poderes sin descubrir en el universo y el mas allá. Estas fuerzas o entidades puede que existan, pero no las podemos ver, o por lo menos aún no las hemos encontrado. El Tao o el chi puede que sean invisibles y por lo tanto pueden determinar y darle forma a la realidad visible.

Organizados de esta forma, estos seis colores representan una figura sagrada -un dios o el Buda- unos son concebidos como un conjuro de manos para incrementar el poder espiritual. Cada color está unido a un sonido de las sílabas de la verdad del Budismo (Buddhist six true syllables) “Om mani padme hum”, y, si son usadas separadamente pueden evocar un sonido. De acuerdo con el BT, las raices filosóficas de los Seis Colores de la Verdad regresan a la dualidad del vacío y el todo siendo caras contrarias de la misma cosa. El primer color dentro de la serie de los seis, el blanco, representa un comienzo (yin). “Cuando se añaden todos los colores de la serie simbolizando asi a todo el universo, la suma es negro”, explica Lin Yun. “el blanco por consiguente representa un (blank slate), y el negro representa todo en el universo. El blanco es como un pedazo de papel sin nada. Cuando algun caracter de color negro es inscrito en este, el blanco se torna mucho mas aparente debido al contraste con el negro. Sin el negro el blanco es nada. Un significado mucho más profundo, existe un ciclo continuo: el blanco ayuda a crear al negro, de donde el blanco nace.”.

El espectro de los siete colores hace alusión a los siete colores del arcoiris. El color es una manifestación de la luz y la energía. Cuando se refracta en el cielo o a través del prisma, la luz crea una serie de colores: el rojo, el naranja, el amarillo, el verde, el azul, el índigo y el morado. También debe tenerse en cuenta que la luz – la fuente de esta secuencia de colores – puede ser usada como una cura para algunos problemas resaltados en los capitulos del Feng Shui.

El espectro de los siete colores puede ser empleado en muchas otras cosas. Cuando una persona tiene mala suerte, un traje que se ponga y que lleve estos siete colores le mejorará esta mala fortuna, al igual que su chi. Un cristal colgado en una ventana que mira al occidente puede convertir el sol picante y caliente de la tarde en una fascinante serie de colores, llenando espacios con un chi positivo. Estos siete colores también pueden ser parte de una cura mística – la línea que va del cielo a la tierra. Aquí es donde se puede dibujar una línea o amarrar una cuerda a la pared dentro de la casa en una serie que arranca en el piso – rojo, naranja, amarillo, verde, azul, índigo y morado- y termina en el techo. Esto es usado en conjunto con el ba-gua que se debe ubicar en la zona de la riqueza para mejorar las finanzas – o en cualquier otra zona dentro de la casa para mejorar la suerte y los negocios. Estos siete colores aparecen también en las meditaciones budistas, tal como “Rainbow Body Meditation” y el “Crystal Rainbow Body Disappearing Meditation”.

El “living color” funciona en dos niveles: el sying y el yi . El sying abarca lo que es subjetivo: cómo respondemos al color emocional, intelectual y físicamente. Traducido literalmente como “forma” o “apariencia”, el sying registra cómo los colores de factores externos manipulan nuestro chi. Tal como Lin Yun dice, “un buen color puede alterar su estado de ánimo en ese día. Si selecciona un color que está en armonía con su chi, entonces florecerá. Si el color choca con su estado de ánimo, este le irritará. Esta teoría que viene de la cultura china, puede aplicarse en otras culturas o tradiciones”.

El sying también se refiere a como los colores pueden evocar reacciones. Algunos colores producen emociones, mientras que otros traen un sentido de esperanza. Estas reacciones pueden ser creadas por asociaciones. El verde puede simbolizar esperanza, mientras que el café oscuro – el color del invierno- puede que nos haga recordar acerca de la hibernación. El sying se presenta en los capitulos acerce al Feng-Shui – exteriores e interiores- la ropa, el chi, el transporte, la comida (apetito), y la salud.

El Yi, que traduce “deseo”, “voluntad”, o “proposito”, es igualmente, si no mas que el sying, importante. El Yi incluye la fórmula más sutil para ajustar e incrementar el chi de lotes de tierra, edificios y gente. Una bendición que puede ser visual o visualizada, el Yi abarca una variedad de curas y prácticas que van desde los sencillos rituales hasta los sistemas místicos completos. Estas bendiciones reflejan la intención de cada practicante de sobrellevar obstáculos para ser exitosos, para sanar enfermedades físicas, para equilibrar la neurosis, para profundizar la comprensión y la conciencia de las cosas, y para vivir mas plácidamente, mas sano y para vivir una vida mucho mas positiva. El yi abarca todas esas cosas que son posibles cuando el poder del deseo en creer es brought to bear. El Yi proporciona formulas de color para cultivar el chi, aumentar la espiritualidad, y finalmente volver la energía negativa en energía positiva, y la mala suerte o karma en buena suerte.

Dentro de las curas del yi del El Concepto de Los Tres Colores Basicos de Lin Yun están: The Five Element Color Theory (la cual incluye los ciclos destructivos y creativos, al igual Five Element Ba-gua), los Seis Colores de la Verdad, y los Siete Colores del Espectro.

Las curas estáticas hacen referencia a la simple presencia de uno o todos los colores de los cinco elementos. Por ejemplo, la oficina de un abogado podría ser decorada con un rojo-marron – simbolizando el elemento fuego. El mismo abogado puede que lleve puesto un traje o una corbata de color marrón. O en otra instancia, alguien que espera vender toda su mercancia, se vista con ropa que lleve todos los cinco colores para ser atractivo al chi de todos sus clientes. De hecho, la presencia de todos los colores de los cinco elementos en un edificio, en un cuarto, en un traje, o aúu en la comida pueden ajustar el chi para equilibrar y dar armonía.