Lin Yun: La Teoría del Color

La teoría de Lin Yun es paradógicamente apropiada. Viene del este y del oeste, es vieja y nueva, es mundana (como usar el color para mejorarnos a nosotros mismos) y tracendental (como usar el color de una forma metafísica para profundizar y ampliar el conocimiento y la compasión, y para equilibrar el cuerpo y la mente). Estos aspectos mundanos y trascendentales están unidos por una perspectiva fundamental del budismo y el taoismo, vinculando lo que existe con lo que no existe y el color con la totalidad de lo vacío.

El concepto básico detrás de este libro – y las teorias de Lin Yun – es que el color nos afecta al igual que nuestro buen semblante, nuestros impulsos y comportamiento, nuestra actividad mental, y aun nuestra existencia física. Con el sólo hecho de comprender este sencillo concepto, podemos cambiar nuestro Chi y nuestra vidas para bien.

La teoria taoista del Yin y el Yang, la cual prospera de una forma paradógica, sirve de ayuda para comprender las ideas de Lin Yun concernientes tanto a los efectos de color sobre nosotros y en un nivel más profundo, la similaridad entre el color vacío. Tao puede ser literalmente traducido como “el camino”. Los chinos tienen un dicho: “Todo va de acuerdo con Tao”. Tao es la forma natural, la forma del universo. Estos conceptos nacieron fuera de la vida rural de la China antigua y sus técnicas de identificación nacieron con y dependiendo de la naturaleza. Esta idea para los humanos era la comparación entre los patrones y la armonía de la naturaleza. De hecho, la antigua China consideraba la vida y el destino como una parte de la fábrica universal de la naturaleza. Por otro lado, Tao es visto como la inmensidad del tiempo y del espacio, y como el vacío, como un bloque sin tallar. Como Lao-tzu, un filósofo del siglo VI a. de C., escribió en el Tao-te Ching, “Tu lo miras, pero éste no es para ser mirado; su nombre es lo que no tiene forma… es continuo, incesante e innombrable y vuelve a lo que no existe.”. Tao es la fuente de toda la existencia. Tao es la unidad que resuelve todas las contradicciones y distinciones. Tao, a fin de cuentas, es la filosofía que ayuda a los humanos a trascender a lo mundano. Lin Yun explica cláramente la yuxtaposición paradójica de Tao y la unidad de todo lo vacío al igual que la sustancia, planteando una simple analogía: “Tu miras al cielo y solo ves vacío, pero cuando miras a traves de un telescopio, ves reveladas muchas otras cosas como la luna y las estrellas”. De la nada viene el todo.

Tao mantiene un dualidad primaria -El concepto del yin y el yang, caras opuestas pero complementarias que vienen de Tao y están armoniosamente unidas en este. Una vez entienda estos conceptos, será capaz de manejar el concepto del balance que trasciende todas las teorías Chinas del color y las de Lin Yun.

El Yin y el Yang son fuerzas primordiales que gobiernan el universo y crean todos los aspectos de la vida y la materia. El Yin es de un color oscuro, mientras que el Yang tiene una tonalidad clara. El Yin es femenino y el Yang es masculino. El Yin es pasivo y el Yang es activo. Juntos forman un todo armonioso-el Tao. Son interpendientes: sin el frío, el concepto del calor no existe; sin el exterior, el interior no existe; sin la vida no hay muerte. Estos contrarios existen dentro del otro: dentro del masculino hay un poco de lo femenino, y viceversa. A través de los opuestos complementarios del Yin y el Yang, los chinos vinculan al hombre con el cielo y la tierra. De acuerdo con Lin Yun, Tao relaciona a los humanos con sus alrededores asï: “Tao y el universo son vacíos – y por lo tanto éste es totalmente lleno. Lleno de atmósfera, sol, luna y estrellas. Mas allá del cielo viene el firmamento (Yang)y la tierra (Yin). Dentro de las fronteras del planeta existen montañas y planicies (Yin) y rios y quebradas(Yang). En las montañas y planicies vive la gente (Yang) que construye viviendas (Yin). Dentro de estas viven hombres (Yang) y mujeres (Yin), y cada vivienda posee un exterior (Yang), y un interior (Yin).”

Ahora si podemos entender la relevancia del Yin y el Yang para la teoria del color de los chinos. Asi como un Yin y un Yang crean la unidad del Tao, un color y un vacío crean un universo. Para cada objeto o forma, si existen, deben poseer un color. Mas allá del vacío del universo vienen todas las cosas.

Y dentro del punto de vista del Taoismo hacia el universo, cómo conocemos estas cosas, cómo hacemos para diferenciar la nada del todo? La diferencia, desde lo más básico, es el color. O, para plantearlo de otra forma, no hay diferencia.

Como los sabios dicen: “No hay color, no hay vacio”. Este sentido de la unidad es considerado uno de los más grandes pensamientos.

El Chi es la clave para entender el significado del color chino en nuestras vidas. Traducido literalmente como “aliento” o “vitalidad”, el Chi es un principio unificador de energia. El Chi circula alrededor de la tierra, creando montañas – sus colores y formas – dirigiendo ríos y arroyos y nutriendo árboles y cultivos. El Chi es también la energía que mueve nuestros cuerpos. El Chi atmosférico ayuda a moldear el Chi humano. El Chi abarca el Chi del ejercicio del Chi Kung, la meditación china, el Chi espiritual, el Chi médico, y el Chi artístico. El Chi es la verdad como tal. El Chi es la entidad que permanece dentro de nosotros y nos hace reconocibles, luego de que varios años han pasado, sin importar que las células de nuestro cuerpo se han regenerado varias veces. Todos la humanos somos tan sólo una parte del Chi. Este Chi fluye a través de nuestros cuerpos, por lo que podemos moverlos. Estimula nuestro cerebro, por lo que podemos pensar. Mueve nuestra lengua por lo que podemos hablar. Fluye por nuestras manos, por lo que podemos escribir o agarrar objetos, y fluye por nuestros pies por lo que podemos caminar y correr. El Chi debe fluir suavemente por todo nuestro cuerpo. Si éste se encuentra muy débil, no podemos movernos. Si el Chi no fluye por la parte izquierda de nuestro cerebro, encontraremos que la parte derecha será paralizada. Si unicamente fluye por la parte superior del cuerpo, las piernas estarán paralizadas. Si el Chi no alcanza el corazón entonces morimos. Como Lin Yun dice, “si el Chi no puede mover nuestro cuerpo, no importa cuan hermoso seas, cuanto poder o riquezas tengas acumulada, cuán importante o suertudo estés – sin el Chi expiras – todo lo demás esta vacío. Es escasamente una coraza vacía. El cuerpo es un costal de huesos y piel”. Dentro del cuerpo de una persona, la esencia del Chi nunca cambia, pero su estado tan preciso puede verse alterado. Algunas veces el estado en que se encuentra nuestro Chi es bueno, y algunas otras veces es malo – pero siempre es el mismo Chi.

El Chi, de alguna manera, es el destino de una persona, es el arte del proyecto general de nuestra personalidad, de nuestro talento y de nuestra vida en curso. En el momento de la concepcion el Ling entra al útero de la mujer dando así la chispa de la vida. El Chi fluye del cuerpo del niño determinando las características físicas, la inteligencia, los movimientos, el comportamiento, y estado mental.

Existen tantas manifestaciones del Chi humano como gente en el mundo. Alguna gente posee un Chi que circula a través de todo el cuerpo humano, fluyendo hacia arriba hasta llegar a la cabeza, formando una aureola. Este es el mejor estado en el que se puede encontrar el Chi, llamado “el Chi supremo”. Humanos santos y evolucionados tal como el Buda, Cristo, y los santos, poseen un Chi supremo. Debido a que ninguno de nosotros puede ser perfecto, existen muchos estados del Chi -“choked ch’i,””porcupine ch’i.” Existen muchas formas de mejorar nuestro Chi individual y una de ellas es aplicar el color. Dentro de dicha aplicación, es crucial conocer los conceptos de los 5 elementos.