Hernán Ferney Rodríguez García - Contingencias del lenguaje

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El lenguaje está en capacidad de configurar múltiples escenarios de interpretación que no se agotan en una solitaria crítica. Son las diversas formas en que se desenvuelve el lenguaje lo que permite acercarnos a su contingencia. Es decir, valiéndonos de la idea de una escenificación y transformación plural a través del lenguaje, se traduce el acontecer particular de fenómenos, personas y acciones en un entretejido capaz de reconocer las comprensiones subjetivistas para llevarnos a expresar nuestras ideas al panorama de la vida pública, de la vida en común.Frente al angustioso cuadro de hegemonía de las disciplinas y la instrumentalización de los discursos, surge una nueva posibilidad de hacer valederas las distintas voces que responden a nuevas identidades y maneras de generar reflexiones que se sobreponen ante los intentos que limitan la capacidad propia del entendimiento. Así, este libro y sus autores no quieren reservar una percepción generalizada de la vida, sino que se argumenta en contra de la coacción de percibirnos como sujetos atrapados por una perspectiva industrial de progresos, una ruptura con el pasado o la mercantilización del tiempo. Contrario a esto, se apuesta por un principio que reconoce nuestros diálogos contingentes, aquellos que devuelven el asombro propio de la investigación, al acompañarse de nuevos sentidos de comunicación e interpretación.

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El género —construcción social a partir del lenguaje— revela entonces los alcances interdisciplinarios del uso del lenguaje y sus significados. El uso de un lenguaje denotativo permite articular los alcances de un marco teórico desde el cual el concepto de diferencia comienza a reconstruir las bases de una democracia, sistema en el que los individuos superan las desigualdades de género y se adscriben a la diferencia como garante de derechos y responsabilidades.

De acuerdo con Irigaray, las mujeres no han logrado sus derechos políticos porque no han logrado tener pertenencia de sus cuerpos como medios para comunicarse en los espacios políticos democráticos; sus identidades todavía están enmarcadas en el lenguaje de la igualdad. La crítica de esta teórica a Lacan es el primer paso para lograr una reconstrucción de la democracia, y también logra revelar que la aparente neutralidad del orden masculino impide la creación y articulación de la diferencia. En este orden no es posible que las mujeres construyan su identidad, pues se les ubica como el “otro”; por consiguiente, el orden fálico de la tradición occidental obstaculiza cualquier intento de desarrollar un sujeto mujer que piense en su cuerpo desde un lenguaje de la diferencia, desde sí misma.

En este sentido, la autora propone un cambio marcado por el advenimiento de la “diferencia sexual”, lo que significa un lenguaje que constituye una manera diferente de habitar el espacio político y cultural y que va más allá de la idea de un feminismo de la igualdad. La diferencia sexual es posible al mantener la sexualidad en el lenguaje, mediante la búsqueda de palabras que así lo expresen, ya que estas sitúan a la mujer en la sociedad y la cultura y traen consigo una evolución subjetiva que les brinda visibilidad en los ámbitos sociales y políticos. El discurso masculino acerca del mundo es un conjunto de inanimados abstractos que representan una neutralidad fenomenológica y epistémica y que, en esencia, olvidan que la sexualidad está vinculada a la cultura y a sus lenguajes, pues es allí desde donde se construye la realidad.

El reconocimiento político y cultural desde el uso del lenguaje de la diferencia constituye una oportunidad para el reconocimiento de la multiplicidad de subjetividades. Allí se instala el deber del lenguaje, que a su vez denota significados situados culturalmente. Para que una sociedad interactúe desde el lenguaje de la diferencia, es necesario que la igualdad coexista con los constructos de la diferencia. En ese sentido, el lenguaje de la diferencia, más que un avance de la igualdad hacia la multiplicidad de narrativas, es el comienzo del desarrollo de posturas epistémicas y fenomenológicas que definen y construyen simbólicamente, en el imaginario social, los espacios para la diferencia masculina y femenina.

El lenguaje de la diferencia

Como se ha argumentado, es relevante considerar los alcances del lenguaje de la diferencia en la construcción de realidades y espacios políticos. Irigaray (2000), mediante el uso de la noción de “entre”, hace un énfasis en el aspecto espacial de la democracia y aboga por un punto intermedio: un lugar donde dos sujetos políticos completos puedan coexistir. La noción de “entre” en el pensamiento de la autora opera tanto en el plano de lo físico —relación del cuerpo en el mundo real— como de la ontología —la preocupación radica en la naturaleza del ser en el mundo—.

Esta conceptualización del espacio físico explica el deseo de Irigaray (2000) de encontrar un lugar dentro de un mundo existente y, al tiempo, crear un marco teórico en el horizonte del ser y la subjetividad. La introducción del libro define claramente su objetivo: el rechazo del marco teórico y práctico según el cual las mujeres “simplemente se modelarían a sí mismas en formas masculinas de ser y hacer” (p. 1). Esta resistencia a aceptar los estándares tradicionales mediante los cuales las mujeres se han definido política y culturalmente despliega un lenguaje centrado principalmente en el reconocimiento, mas no en la aceptación.

Refiere la filósofa que la aceptación como estándar patriarcal de las relaciones y la comunicación ha concedido un lugar en el que las mujeres reflejan y sirven exclusivamente a los deseos y las necesidades de los hombres. Repensar el modelo social para lograr la subjetividad es abandonar un modelo que siempre ha forzado a la sociedad a poseer al otro, en lugar de reconocerlo:

El otro se mueve dentro de un horizonte y construye un mundo que está más allá de nosotros. Si creemos que podemos hacerlos nuestros, nos estamos sacrificando a nosotros mismos y al otro (hombre o mujer) a un deseo ilusorio de posesión. (Irigaray, 2000, p. 7)

Se hace necesaria la articulación de un espacio para el hombre y la mujer donde el lenguaje de la diferencia se manifieste a través de un reconocimiento mutuo y formal del otro, algo que se podría llamar “una política de la diferencia sexual”. En otras palabras, una arena política que es capaz de albergar la vida de personas y sociedades privadas requiere cambios en términos de representación social y de derecho civil, a través del reconocimiento del modo en que se pueda proporcionar a ambos sexos una propia identidad política.

Este espacio político, conducente a la creación de la agencia social de las mujeres, exige el restablecimiento de una cultura democrática basada en el respeto. Y esta cultura democrática, permeada desde el lenguaje de la diferencia, facilita el respeto entre los individuos gobernados por ella, la “reorganización de su relación entre la sensibilidad y el intelecto, entre el cuerpo o las emociones y la existencia civil. También es una cuestión de repensar el amor y de refundar a la familia” (p. 5).

La especificidad de la relación entre géneros comienza con la elaboración de la noción de respeto como una categoría política que valida el valor para uno mismo y para los demás. Además, el replanteamiento de la subjetividad y la interacción con los demás y con el mundo están mediados por esta noción. El respeto está ligado a la obligación de las mujeres de exigir derechos que les sean apropiados dentro de las relaciones sociales y políticas. El derecho básico es el derecho de la mujer a su propia voz.

En línea con la propuesta política y social de Irigaray, el lenguaje de la diferencia se materializa en la medida en que propone nuevos lugares de enunciación y, por ende, hace posible nuevos espacios para la interacción de sujetos políticos a través del lenguaje y la acción. La noción de respeto plantea la posibilidad de interactuar con otros a través de su reconocimiento como sujetos, no como objetos. Para llevar a cabo esta tarea, la autora aboga por la articulación de una ley civil que sirva como garante de la relación con la naturaleza, la cultura y los otros. Esta ley civil no se limita únicamente a regular la interacción de las mujeres con el mundo, sino también la interacción entre otras mujeres. Tal reconocimiento requiere más que una ley cívica:

Cada hombre o mujer es fisiológicamente su sexo y la producción de ese sexo. Cada hombre o mujer es su género y es potencialmente un padre o una madre. Esta articulación de los dos dentro de él es contradictoria, pero requiere un método en el que uno no se reduzca al otro. (Irigaray, 1993, p. 139)

Este reconocimiento protegería universalmente la individualidad de los hombres y las mujeres y permitiría que la diferencia sexual confinara el sujeto a su género. Esta ley civil, resultado de la apropiación jurídica del lenguaje desde la diferencia, se convertiría en un bien político, un derecho liberador a la diferencia: “No se trata solamente del derecho a ser diferente-de, ya que se correría el riesgo de generar nuevos conflictos entre entidades y bloques, sino del derecho y del deber de ser diversos-entre” (Irigaray, 1993, p. 14). Lo anterior es posible al posicionar el deber y el derecho en el centro de la convivencia civil y entre la diferencia sexual.

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