Norman L. Geisler - No basta mi fe para ser ateo

El primer día de esta clase, el profesor le pidió a la clase hacer presentaciones basadas en capítulos del libro de Ayer, Logic, Truth and Language [Lógica, verdad y lenguaje]. Me ofrecí como voluntario para presentar el capítulo titulado “El principio de comprobación empírica”. Ahora, considera que este principio era la base misma del positivismo lógico y, por lo tanto, de todo el curso.

Al comienzo de la siguiente clase, el profesor dijo: “Sr. Geisler, empezaremos con su presentación. Limítate a no más de veinte minutos para que podamos tener suficiente tiempo para la discusión”.

Bueno, ya que estaba usando la técnica del correcaminos, no tuve ningún problema con el límite de tiempo. Me puse de pie y simplemente dije: “El principio de la comprobación empírica establece que solo hay dos tipos de proposiciones significativas: 1) las que son verdaderas por definición y 2) las que son verificables empíricamente. Como el principio de la comprobación empírica en sí mismo no es verdadero ni por definición ni verificable empíricamente, no puede ser significativo”.

Eso fue todo, y me senté.

Hubo un silencio sepulcral en el salón de clases. La mayoría de los estudiantes pudieron imaginar al coyote suspendido en el aire. Reconocieron que el principio de comprobación empírica no podía ser significativo en función de su propio estándar. ¡Se negaba a sí mismo! ¡En tan solo la segunda clase, el fundamento de todo el periodo había sido destruido! ¿De qué iba a hablar el profesor durante las próximas catorce semanas?

Te diré de qué hablaría. En lugar de admitir que su clase y su punto de vista filosófico se negaban a sí mismos y, por lo tanto, eran falsos, el profesor reprimió esta verdad, hizo corajes y luego pasó a sospechar que yo estaba detrás de todo lo que salía mal el resto del semestre. Su lealtad al principio de la comprobación empírica, a pesar de su evidente y fatal defecto, era claramente una cuestión de voluntad y no de la mente.

Hay mucho más qué decir sobre Hume, particularmente sobre sus argumentos contra los milagros, que abordaremos cuando lleguemos al capítulo 8. Pero, por ahora, el punto es este: la comprobación empírica estricta de Hume, y de su devoto A. J. Ayer, se desmorona. La afirmación de que “algo solo puede ser significativo si es verificable empíricamente o es verdad por definición” se desecha porque esa afirmación no es verificable empíricamente ni es verdadera por definición. En otras palabras, Hume y Ayer intentan demostrar demasiado porque su método para descubrir proposiciones significativas excluye demasiado. Sin duda, las afirmaciones que son verificables empíricamente o verdaderas por definición son significativas. Sin embargo, estas afirmaciones no abarcan todas las declaraciones significativas como afirman Hume y Ayer. Entonces, en lugar de quemar todos los libros que hablan sobre Dios, como sugiere Hume, es posible que desees considerar quemar los libros de Hume.

El agnosticismo de Kant: ¿Deberíamos ser agnósticos al respecto?

El impacto de Immanuel Kant ha sido aún más devastador para la cosmovisión cristiana que el de David Hume. Debido a que, si la filosofía de Kant es correcta, no hay forma de saber nada sobre el mundo real, ¡incluso cosas empíricamente comprobables! ¿Por qué? Porque según Kant, la estructura de tus sentidos y tu mente forman todos los datos sensoriales, por lo que nunca conoces realmente una cosa en sí misma. Una coa solo te es conocida después de que tu mente y tus sentidos la forman.

Para entender esto, observa un árbol desde alguna ventana por un segundo. Kant dice que el árbol que crees que estás mirando aparece de la manera en que lo hace porque tu mente está formando los datos de los sentidos que obtienes del árbol. Realmente no conoces el árbol en sí mismo; solo conoces los fenómenos que tu mente categoriza sobre el árbol. En resumen, tú no puedes conocer el árbol en sí mismo, solo el árbol como lo percibes.

¡Uf! ¿Por qué la persona promedio en la calle no duda de lo que ve con sus propios ojos, pero sí los hacen algunos supuestos brillantes filósofos? Cuanto más estudiamos filosofía, más nos convencemos de esto: si quieres que lo obvio parezca oscuro, ¡deja que un filósofo se enamore de ello!

Sin embargo, no podemos evitar estudiar filosofía porque, como dijo C. S. Lewis, “la buena filosofía debe existir, aunque no sea por otra razón que para refutar a la mala filosofía”. 14La filosofía de Kant es mala filosofía, pero ha convencido a mucha gente de que existe un abismo insalvable entre ellos y el mundo real; que no hay forma de que puedas obtener un conocimiento confiable sobre cómo es realmente el mundo, y mucho menos cómo es realmente Dios. Según Kant, estamos encerrados en un completo agnosticismo del mundo real.

Afortunadamente, hay una respuesta sencilla a todo esto: la técnica del correcaminos. Kant comete el mismo error que Hume: viola la ley de la no contradicción. Contradice su propia premisa al decir que nadie puede conocer el mundo real mientras dice saber algo al respecto, es decir, que el mundo real no puede conocerse. En efecto, Kant dice que la verdad sobre el mundo real es que no hay verdades sobre el mundo real.

Dado que estas afirmaciones que se niegan a sí mismas pueden afectar incluso a las mentes más agudas, veamos el error de Kant de otra manera. Kant también está cometiendo una falacia llamada falacia de “nada más que”. Es una falacia porque las declaraciones de “nada, pero” implican un conocimiento “más que”. Kant dice que sabe que los datos que llegan a su cerebro no son más que fenómenos. Pero para saber esto, él debería poder ver más que solo los fenómenos. En otras palabras, para diferenciar una cosa de la otra, debe ser capaz de percibir dónde termina una y dónde comienza la otra. Por ejemplo, si colocas una hoja de papel blanca en un escritorio negro, la única forma en que puedas saber dónde termina el papel es viendo parte del escritorio que lo rodea. El contraste entre el papel y el escritorio le permite ver los límites del papel. Del mismo modo, para que Kant diferencie la cosa en el mundo real de la que su mente percibe, debería poder ver ambas cosas. ¡Pero esto es exactamente lo que dice que no se puede hacer! Él dice que solo se pueden conocer los fenómenos de la mente, no los noumena (su término para el mundo real).

Si no hay forma de distinguir entre los fenómenos y los noumena, entonces no es posible ver cómo se diferencian. Y si no puedes ver cómo se diferencian, entonces tiene mucho más sentido suponer que son lo mismo; en otras palabras, que la idea en tu mente representa con precisión lo que sucede en el mundo real.

Lo que estamos diciendo es que realmente conoces la cosa en sí misma. Realmente conoces el árbol que estás viendo porque estás percibiendo en tu mente esa imagen a través de tus sentidos. En otras palabras, Kant estaba equivocado: tu mente no moldea el árbol, el árbol moldea tu mente . (Solo piensa en un sello de cera: no es la cera la que marca al sello, sino el sello el que marca a la cera). No existe un abismo entre su mente y el mundo real. De hecho, tus sentidos son tus ventanas al mundo. Y a través de los sentidos, como a través de las ventanas, miramos el mundo exterior.

En una clase de filosofía que yo (Norm) enseñaba, señalé los defectos en la filosofía de Kant de esta manera. Declaré: “Primero, si Kant afirma que no puede saber nada sobre el mundo real (la cosa en sí misma), entonces, ¿cómo sabe él que el mundo real está allí? Y segundo, su punto de vista se autodestruye porque afirma que no se puede saber nada sobre el mundo real mientras afirma que sabe que el mundo real no puede conocerse” 15.