Norman L. Geisler - No basta mi fe para ser ateo

Un estudiante respondió bruscamente: “¡No! No puede ser tan fácil, Dr. Geisler. ¡No se puede destruir el principio central de los últimos cien años de pensamiento filosófico con solo un par de sencillas oraciones!”.

Citando mi fuente favorita, The Reader’s Digest , respondí: “’Eso es lo que sucede cuando una hermosa teoría se encuentra con un brutal cúmulo de hechos’. Además, ¿quién dijo que es necesario objetar con oraciones complejas? Si alguien comete un simple error, solo se necesita una corrección simple para señalarlo”. No hay nada complejo con la técnica del correcaminos; simplemente es rápida y efectiva.

Hume y Kant estaban equivocados… ¿Y qué?

Como Hume y Kant violan la ley de la no contradicción, sus intentos de destruir todas las verdades “religiosas” fracasan. Sin embargo, solo porque Hume y Kant están equivocados no necesariamente significa que tengamos evidencia positiva para, digamos, la existencia de Dios. La técnica del correcaminos solo puede revelar que una proposición es falsa. No proporciona evidencia positiva de que un reclamo en particular es verdadero.

Entonces, ¿es cierto que existe un Dios teísta? ¿Hay alguna evidencia conocida que nos brinde certeza razonable de una manera u otra? ¿Existe evidencia de un Dios invisible? Para responder a esas preguntas, debemos investigar cómo se puede conocer la verdad en sí misma.

¿Cómo se conoce la verdad?

Resumamos lo que hemos visto hasta ahora: la verdad existe y es absoluta e innegable. Decir “la verdad no se puede conocer” es una afirmación que se niega a sí misma porque esa misma afirmación es una verdad conocida y absoluta . De hecho, cada vez que decimos algo, estamos dando a entender que conocemos al menos algo de verdad porque cualquier posición sobre cualquier tema implica cierto grado de conocimiento. Si dices que la posición de alguien es incorrecta, debes saber qué es lo correcto para decir eso (no puedes saber qué está mal a menos que sepas lo que es correcto). Incluso si dices: “No sé”, estás admitiendo que sabes algo; es decir, sabes que no sabes algo más sobre el tema en cuestión, no es que no sepas nada en absoluto .

Pero ¿cómo conocemos la verdad? En otras palabras, ¿con qué proceso descubrimos verdades sobre el mundo? El proceso de descubrir la verdad comienza con las leyes evidentes de la lógica llamadas primeros principios. Se llaman primeros principios porque no hay nada detrás de ellos. No son probados por otros principios; son simplemente inherentes a la naturaleza de la realidad y, por lo tanto, son evidentes en sí mismos. Entonces no aprendes estos primeros principios; solo los conoces. Todos intuitivamente conocen estos principios, incluso si no han pensado explícitamente en ellos.

Dos de estos principios son la ley de la no contradicción y la ley del término medio excluido. Ya hemos visto la realidad y el valor de la ley de la no contradicción. La ley del término medio excluido nos dice que algo es o no es. Por ejemplo, Dios existe o no existe. O Jesús se levantó de entre los muertos o no lo hizo. No hay otra alternativa.

Estos primeros principios son las herramientas que usamos para descubrir todas las otras verdades. De hecho, sin ellos no podrías aprender nada más. Los primeros principios son al aprender lo que tus ojos son al ver. Del mismo modo que tus ojos deben estar integrados a tu cuerpo para que puedas ver algo, primero debes incorporar los primeros principios en tu mente para que aprendas algo. Es a partir de estos primeros principios que podemos aprender sobre la realidad y finalmente descubrir la tapa de este rompecabezas que llamamos vida.

Aunque usamos estos primeros principios para ayudarnos a descubrir la verdad, ellos solos no pueden decirnos si una proposición en particular es verdadera o no. Para ver lo que queremos decir, considera el siguiente argumento lógico:

1. Todos los hombres son mortales.

2. Spencer es un hombre.

3. Por lo tanto, Spencer es mortal.

Las leyes evidentes de la lógica nos dicen que la conclusión, Spencer es mortal, es una conclusión válida. En otras palabras, la conclusión se deriva necesariamente de las premisas. Si todos los hombres son mortales y si Spencer es un hombre, entonces Spencer es mortal. Sin embargo, las leyes de la lógica no nos dicen si esas premisas, y por lo tanto la conclusión, son verdaderas. Quizás todos los hombres no son mortales; tal vez Spencer no es un hombre.

Este punto se percibe de manera más fácil al observar un argumento válido que no es verdadero. Considera lo siguiente:

1. Todos los hombres son reptiles de cuatro patas.

2. Zachary es un hombre.

3. Por lo tanto, Zachary es un reptil de cuatro patas.

Lógicamente, este argumento es válido, pero todos sabemos que no es cierto. El argumento es válido porque la conclusión se basa en las premisas. Pero la conclusión es falsa porque la primera premisa es falsa. En otras palabras, un argumento puede ser lógicamente sólido pero aún así ser falso porque las premisas del argumento no corresponden con la realidad. Entonces la lógica solo nos conduce hasta cierto punto. La lógica puede decirnos que un argumento es falso, pero no puede decirnos por sí mismo qué premisas son verdaderas. ¿Cómo sabemos que Zachary es un hombre? ¿Cómo sabemos que los hombres no son de cuatro patas?

Obtenemos esa información al observar el mundo que nos rodea y luego extraer conclusiones generales de esas observaciones. Cuando observas algo una y otra vez, puedes concluir que algún principio general es verdadero. Por ejemplo, cuando arrojas repetidamente un objeto de una mesa, naturalmente observas que el objeto siempre cae al suelo. Si haces eso lo suficiente, finalmente te das cuenta de que debe haber algún principio general en el lugar conocido como gravedad.

Este método de extraer conclusiones generales a partir de observaciones específicas se denomina inducción (que comúnmente se equipara con el método científico). Para ser claros, necesitamos distinguir la inducción de la deducción. El proceso de alinear las premisas en un argumento y llegar a una conclusión válida se llama deducción. Eso es lo que hicimos en los argumentos anteriores. Pero el proceso de descubrir si las premisas en un argumento son verdaderas generalmente requiere inducción.

Gran parte de lo que sabes, lo sabes por inducción. De hecho, ya usaste la inducción intuitivamente para investigar la verdad de las premisas en los argumentos anteriores. Es decir, determinaste que dado que cada hombre que has observado es un mamífero de dos patas, el hombre Zachary no puede ser un reptil de cuatro patas. Hiciste lo mismo con la cuestión de la mortalidad de Spencer. Como todos los hombres de los que ha oído hablar finalmente mueren, llegaste a la conclusión general de que todos los hombres son mortales, incluido un hombre en específico llamado Spencer. Estas conclusiones, hombres de dos piernas, gravedad y mortalidad humana, son todas conclusiones inductivas.

La mayoría de las conclusiones basadas en la inducción no se pueden considerar absolutamente ciertas, sino solo altamente probables. Por ejemplo, ¿estás 100 % seguro de que la gravedad hace que todos los objetos caigan? No, porque no has observado que se hayan caído todos los objetos. Del mismo modo, ¿estás absolutamente seguro de que todos los hombres son mortales? No, porque no has observado a todos los hombres morir. Quizás haya alguien en algún lugar que no haya muerto o no morirá en el futuro.

Entonces, si las conclusiones inductivas no son ciertas, ¿se puede confiar en ellas? Sí, pero con diversos grados de certeza. Como hemos dicho antes, dado que ningún ser humano posee un conocimiento infinito, la mayoría de nuestras conclusiones inductivas pueden estar equivocadas. (Hay una excepción importante. Se llama “inducción perfecta”, donde se conocen todos los detalles. Por ejemplo, “todas las letras en esta página son negras”. Esta inducción perfecta produce certeza sobre la conclusión porque se puede observar y verificar que cada letra es de hecho negra).