Leticia Katzer - Etnografías nómades

De este modo, nuestra propuesta es la de una etnografía “arqueológica” y “filolítica”, la cual se nutre de la crítica genealógica de Foucault y del programa deconstructivo posestructuralista, demarcando como ámbitos de registros etnográficos no solo las trayectorias de subjetivación, de corporalización pública (la de los liderazgos y activismos legítimos) sino centralmente las trayectorias de vida en común no públicas y que entendemos no comunalizadas o descomunalizadas; las trayectorias de apropiación-desapropiación de la “persona” indígena, de los procesos de subjetivación-desubjetivación cultural, en el marco de la identificación de formas de vida nómade.

Si bien lo central de este libro es mostrar una etnografía del desierto, una etnografía nómade y de lo nómade, presentamos también líneas analíticas para una etnografía que llamamos “etnografía de la gubernamentalidad” (categoría propuesta por Ferguson y Gupta, 2002), a través de la exploración e intervención en las propias producciones científicas –que son dispositivos de gubernamentalización (Katzer, 2009a, 2018)– y de los propios circuitos jurídicos-políticos y administrativos. Es decir, la etnografía de las lógicas y los procesos políticos tramados desde la colonialidad a través de instituciones, organizaciones, circuitos de dirigentes, teorías liberales de la diversidad y las etnografías clásicas. Se trata de la deconstrucción de las epistemologías y metodologías coloniales de la etnografía, tanto en los textos (etnografías clásicas) como en la experiencia etnográfica actual, de la exposición de experiencias y trayectorias no contenidas en aquellas. A ello se suma también una biografía etnográfica, una “autoetnografía”, como fuera definida hace tres décadas desde la crítica cultural.

En nuestro trabajo hay una permanente articulación entre la revisión teórico-conceptual transdisciplinar y el registro empírico desde una perspectiva etnográfica situada. A la vez que la deconstrucción se focaliza en desedimentar las formas ontologizadoras y logocéntricas de subjetivación, los mismos registros etnográficos que se complejizan y diversifican por las cualidades coyunturales del propio proceso social que implica la etnografía permiten dar cuenta de identificaciones selectivas y de desidentificaciones respecto de las referencias étnicas tal como aparecen delimitadas por los marcos jurídico-políticos y las categorías académicas. Estos registros nos conducen a identificar etnográficamente dos niveles de análisis: el modo en que la individualización colectiva (la conformación de “comunidades indígenas”) es vivenciada y el modo en que los individuos y las familias vivencian la existencia comunitaria, más allá de la formación del colectivo. Entonces, se articula una “etnografía de la agencia indigenista” (Pacheco de Oliveira, 2006), apuntando a los registros de las articulaciones entre actores y posiciones sociales públicas (entrevistas a líderes indígenas y a agencias no indígenas, estatales y no estatales) que reconstruyen el proceso de subjetivación étnica, de personalización (la formación de las comunidades indígenas como “colectivos” y en tanto que “personas jurídicas”) y una etnografía de matriz filolítica (Katzer, 2015) que apunta a deconstituir conceptos, presupuestos, instituciones y a identificar tanto vivencias como marcas y huellas que no se inscriben en las dinámicas de las “comunidades indígenas” y de las agencias indigenistas. La etnografía filolítica busca el registro de las trayectorias de vivencias por fuera de la personalización, de los ámbitos de las formas institucionales, aquellas que se articulan en prácticas y formas de sociabilidad que pueden ser entendidas en referencia más a lo vivencial y no a lo representacional, y que no son visibles en la escena representativa de lo público. Como tales, estos registros provienen más de conversaciones abiertas y de la observación participante en actividades y rutinas dentro del ámbito de estudio.

Es decir que el libro explora aspectos que refieren a la articulación de corpus teóricos disciplinares diferentes como también, y derivado de ese marco, explora la forma histórica de la relación academia-campo, apuntando a la reflexión y el seguimiento del propio proceso etnográfico, de las formas de relaciones construidas con los interlocutores.

Cuando historizamos nuestra experiencia de investigación identificamos dos momentos, lo cual a su vez nos coloca en una doble advertencia teórico-metodológica. Un primer momento estuvo focalizado en la localización de nucleamientos constituidos como “comunidades indígenas”, en la revisión de los marcos legislativos que los reconocían y en el análisis crítico de los supuestos teóricos de la noción de “emergencia étnica”. Al avanzar la investigación etnográfica y multiplicarse los registros empíricos sobre prácticas y formas de sociabilidad no contenidas en las lógicas de las comunidades, fue centrándose como problemática fundamental la disonancia o no coincidencia entre las dinámicas de “comunalización jurídica” (el nucleamiento de adscriptos étnicos en “comunidades indígenas” en tanto “personas jurídicas” (Katzer, 2010) y la vida-en-común nativa, como se ve reflejado enfáticamente en el desconocimiento y la exclusión de las prácticas nomádicas (Katzer, 2013b, 2015). Pero en cualquiera de estos dos avances, advertimos que la forma de objetivación étnica, su grado de visibilización y las formas de su legitimación se hallan condicionadas no solo por los marcos legislativos sino también por las teorías, los campos y las prácticas de saber que los describen. Nuestra agentividad como téoricos/académicos es innegable. Hay una inscripción directa de nuestros postulados a la hora de definir tanto criterios de reconocimiento de derechos diferenciados como criterios de restitución de territorios indígenas. Las formulaciones teóricas son las que delimitan los fundamentos epistémicos de las formas jurídico-políticas. Los criterios jurídico-políticos de comunalización como de territorialización se definen sobre la base de las teorizaciones sobre la cultura, el pluralismo y la comunidad.

La legislación insiste en asociar una comunidad con un territorio fijo, pero en realidad lo que observamos al menos en nuestro caso etnográfico es una red de itinerarios que superponen territorialidades múltiples y móviles que hace imposible fijar las familias a una unidad geográfica o una unidad política. Esta inapropiada asociación se ve también expresada en la tensión entre comunidad y familia. Algunos adscriptos defienden la idea de “tribu” y no de “comunidad”. También se ve expresada en la tensión entre cómo se concibe lo público y lo privado, entendiendo por público las “comunidades” y las “familias” como ámbito privado, y allí es a la inversa. Ahora bien, esto conduce a un problema de tipo metodológico y ético: ¿cómo nos articulamos en esas dinámicas y cómo se legitima nuestra práctica científica? Para solicitar/recibir autorización, ¿cuáles son los actores legítimos? ¿La comunidad? ¿La tribu? ¿La familia? Interrogantes que introducen el problema de la legitimidad de los circuitos colaborativos.

En este sentido también, y reconociendo la etnopolítica como dominio de saber, pensamos en una etnografía que no es solo cartografía de un grupo o colectividad étnica, sino también de los itinerarios propios de la práctica científica respecto de axiomas teóricos, lógica institucional, lógica de articulación interinstitucional y lógicas de relación con el sujeto de estudio. Toda totalización envuelve una operación genealógica y, por el mismo motivo, coloca en el centro de problematización a las “políticas de relación” y a las “formas de memoria”, tanto en el ámbito de la propia práctica intelectual y de las configuraciones de saber como en el ámbito de las formaciones jurídico-políticas en las que se forman los marcos de legitimidad de institucionalización de la multiplicidad étnica. El mismo proceso de “diferenciación étnica” en ambas dimensiones, teórica y jurídico-política, hace de la vida-en-común un cuerpo, un sujeto constituido de acuerdo con patrones y criterios bien específicos demarcados por la lógica moderna. En toda forma jurídico-política, en toda forma de corporalización pública hay un fundamento epistemográfico. Las epistemografías dan sustento, fundamento y legitimidad a las formas de corporalización o no corporalización pública. En tanto dominio, la etnopolítica vertebra un conjunto de instituciones y configuraciones de saber, entre las que se incluyen los modos de relación con los otros en la experiencia etnográfica.