Marianne Teitelbaum - Ayurveda für die Schilddrüse

Die Natur selbst ist der beste Arzt .

HIPPOKRATES

Die erste Konferenz für ganzheitliche Medizin in den USA wurde 1975 mit großem Getöse eröffnet. Wie bei so vielen anderen Innovationen fand auch sie in Kalifornien statt. Sie brachte 150 der größten Köpfe auf diesem aufstrebenden Gebiet zusammen und führte zur Gründung enorm vieler ganzheitlicher Gesundheitsorganisationen. Endlich wurde damit die alternative Medizin anerkannt, eine indirekte Herausforderung an die medizinische Orthodoxie, die in der westlichen Zivilisation Wurzeln geschlagen hatte.

Das einzige Problem? Sie kam Tausende von Jahre zu spät. Auf der anderen Seite der Welt, in Indien, hatten Seher ihre eigenen Versammlungen bereits vor über 5.000 Jahren abgehalten und schufen dabei ein elegantes System der Gesundheitsversorgung, dessen Schwerpunkt auf Prävention lag und darauf ausgerichtet war, die Grundursachen der Krankheit zu erkennen. Zur Unterstützung erstellten sie Texte mit präzisen Ablaufbeschreibungen, die vorausschauend und relevant waren.

Zu dieser Zeit sprach niemand von „ganzheitlicher“ Medizin, denn das gab es nicht. Alle Medizin war an sich ganzheitlich und nichts galt als „alternativ“, es war eben Medizin.

Stellen Sie sich das mal vor. Ayurveda gab es vor Jesus und Buddha. Es ist das Produkt von erleuchteten Sehern, die in einer Agrargesellschaft lebten und intuitiv ein fortschrittliches Medizinsystem erkannten. Sie beschrieben 300 chirurgische Verfahren, schrieben Texte über Psychiatrie, Geburtshilfe und Toxikologie und entwickelten ein siebenjähriges Ausbildungsprogramm für Heiler, lange bevor das moderne Medizinstudium konzipiert wurde.

Bemerkenswert ist, dass all dies in ihren fruchtbaren Köpfen Tausende von Jahren vor der Erfindung des Mikroskops oder der Einführung des Blutbilds als vertrauenswürdiges Diagnoseinstrument entstand. Laut historischer Berichte erkannten die alten Rishis das System des Ayurveda durch direkten Kontakt mit der Natur, während sie sich in tiefer Meditation befanden. Es wurde eine mündliche Tradition, die von Generation zu Generation weitergegeben wurde. Ayurveda gilt als wahrheitsgetreues, unveränderliches, zeitloses und ewiges Wissen – im Gegensatz zur modernen Medizin, die auf den wechselhaften Winden der empirischen Forschung basiert. (Aber vergessen Sie nicht, dass Ayurveda keineswegs statisch ist, es passt sich neuen Informationen an, hält jedoch an seinen Grundprinzipien fest.)

Die Ursprünge des Ayurveda sind geheimnisumwoben. Niemand weiß genau, wann die ersten ayurvedischen Texte, die Shastras , verfasst wurden, obwohl einige Experten 1000 v. Chr. vermuten. Diese grundlegenden Werke umfassen eine Reihe von Büchern, wie die Charaka Samhita , die Sushruta Samhita und die Bhagavata Purana . Sie stellen die ayurvedischen Konzepte in Sutras , „Fäden“ des Wissens, dar.

Der Name Ayurveda selbst gibt uns Aufschlüsse über die Natur des Systems. Veda bedeutet „Wissenschaft“ – Wissenschaft, die auf Siddhantas , fundamentalen, unveränderlichen Prinzipien, fußt. Veda bezieht sich auf geführte Kenntnisse; es ist nicht nur eine Theorie, sondern ein Leitfaden, wie man aus den Lehren einen praktischen Nutzen zieht.

Was ist Ayu ? Bhava Mishra, ein Vorfahre meines Lehrers Dr. Rama Kant Mishra, der im 16. Jahrhundert lebte, verfasste einen Text namens Bhava Prakasha. Darin schrieb er, dass Ayu „Leben“ bedeutet – vor allem aber, was gut und schlecht für das Leben im Hinblick auf Ernährung, Natur, Verhalten oder Jahreszeit ist.

Die Charaka Samhita beschreibt Ayu im Sutra Deha Prana Samyoge Ayuh mit „ Prana als die Lebensenergie“. Mit anderen Worten: Wenn die Aufnahme, das Fließen und die Nutzung von Prana im Körper, im Zellsystem oder in einem bestimmten Organ oder einer Drüse vermindert ist, wird dieser Bereich gefährdet, was zu erhöhter Entzündung und einem allmählichen Ausfall des Immunsystems führt. So fasst die Krankheit Fuß und schreitet fort.

Da eine gute Gesundheit vom ausgewogenen Fließen des Prana im Körper abhängt, ist es wichtig, dessen Definition zu verstehen. Prana befindet sich in der Nahrung, die wir essen, in der Luft, die wir atmen, im Wasser, das wir trinken und in den Kräutern, die wir einnehmen. Prana ist die Schwingung der Natur, die Intelligenz zu jeder Zelle in unserem Körper bringt. Auf dieser tiefen Zellebene kommunizieren alle Teile des Körpers miteinander und der Körper führt jederzeit höchst intelligente Handlungen durch: Er stellt Hormone her, wenn er erkennt, dass zu wenige vorhanden sind, die Zellen produzieren ATP (Adenosintriphosphat) für Energie, der Citratzyklus findet statt, Neurotransmitter werden gebildet. Woher weiß der Körper instinktiv, wie er all das tun muss? Der Grundimpuls, all diese Tausenden von Funktionen durchzuführen, stammt von dieser Schwingung der Natur – vorausgesetzt, dass wir sie nicht zerstören.

Wenn wir Chlor ins Wasser geben, zerstört dies das Prana, das Wasser ist dadurch weniger „intelligent“. Wir können das Wasser filtern, aber das Prana nicht wieder zum Leben erwecken. Daher empfehlen wir, kein Leitungswasser oder gefiltertes Wasser zu trinken. Wir raten auch davon ab, Wasser zu trinken, das synthetische Vitamine enthält oder „elektrolytverstärkt“ ist, um seinen pH-Wert zu erhöhen. Das natürlich aus der Erde kommende Wasser in einer unberührten Umgebung hat automatisch einen basischen pH-Wert und die lebensspendende Schwingung der Natur.

Ebenso tötet die Verarbeitung von Lebensmitteln deren Prana. Industriell verarbeitete Lebensmittel wurden ihrer ursprünglich unversehrten Natur beraubt, wodurch sie ernährungsphysiologisch und energetisch mangelhaft sind. Wärmt man Essen in einer Mikrowelle auf, wird dieses Essen durch eine menschengemachte, künstliche Vibration überlagert, was das Prana stört und es leblos macht. Einfrieren und Konservieren verändern diese Lebensenergie ebenfalls. Die alten Gelehrten beobachteten sogar, dass sobald Nahrung gekocht war, sie nur für vier Stunden ihren pranischen Wert behielt. Daher wurde davon abgeraten, Reste zu essen. Ayurvedische Kräuter werden nach den strengen Normen der Shastras gepflückt und verarbeitet, damit ihr Prana intakt bleibt. Falls ihr Prana gestört wird, weil sie irgendwie falsch behandelt wurden, wirken die Kräuter nicht so gut, falls überhaupt. Wenn man dieses Konzept weiterentwickelt, erkennt man, warum pharmazeutische Arzneimittel und Nahrungsergänzungsmittel, die in Laboren hergestellt wurden und daher keine natürliche Prana-Schwingungsenergie besitzen, den Körper stressen können, selbst wenn sie auch positive Folgen haben. Wenn diese unintelligenten Chemikalien in den Körper gelangen, werden sie sofort als Toxine wahrgenommen, wodurch die Leber und Nieren Mehrarbeit leisten müssen, während sie versuchen, sie aus dem Körper zu entfernen.

Es fällt Ihnen sicher auf, wie glücklich Menschen draußen in der Natur sind, sei es am Strand, beim Wandern in den Bergen oder einfach nur, wenn sie einen ruhigen Moment im Park genießen. Hier ist die frische Luft, die sie atmen, von Prana erfüllt und sie stärken ihre eigene Energieversorgung mit jedem langen Atemzug. Beobachten Sie jetzt andererseits, wie gestresst oder erschöpft die Leute aussehen, wenn sie in einer menschengemachten Umgebung eingeschlossen sind, sei es an ihrem Schreibtisch im Büro, unterwegs auf einer verkehrsreichen Straße oder selbst auf der Couch vor dem Fernseher. Hier ist der pranische Wert der Luft nicht nur durch chemische Verschmutzung gestört, sondern auch durch EMF (elektromagnetische Felder) von Computern, Mobiltelefonen, Wi-Fi-Netzwerken, Stromleitungen usw. EMF stören die Schwingungssignatur des Prana und erzeugen im Körper Chaos, denn alle Zellen im Körper entstehen durch diese Urvibration. Deshalb kann Strahlung Zellmutationen und Krebs auslösen.