María Laura Méndez - Procesos de subjetivación

“ La haecceidad hace caducar las distinciones entre lo material, lo vital, lo técnico, lo cultural, que sin ser reductibles unos a otros, poseen el mismo estatuto de individuo, circulan a través de diferentes estados y pasan unos a otros como lo reclama la semiótica mixta del rizoma ” (Sauvagnargues, 2006, p.122).

La haecceidad no es un modo de devenir más rápido, sino una transformación lógica, que determina a todos los individuos como devenires, no son ni fugaces ni evanescentes, en oposición a lo que podría ser duradero: tales oposiciones corresponden a un plano de trascendencia que separa la esencia del accidente, lo necesario de lo contingente, lo fijo del devenir, pero la haecceidad no recorta ningún tipo de seres sino que capta devenires.

“… Una haecceidad puede durar tanto tiempo incluso más que el que se necesita para el desarrollo de una forma y para la evolución de un sujeto ” (Deleuze y Parnet, 2005, p. 123).

La haecceidad no concierne a una individualidad, a una subjetividad o a una corporeidad diferentes, sino a una teoría diferente del individuo, del sujeto. Del cuerpo y de la cosa. La haecceidad no disuelve ni al sujeto ni a la cosa, sino que supone un cambio de su estatuto lógico, otra perspectiva epistemológica.

Los sujetos, las cosas, los órganos están compuestos por estados de fuerzas, coordenadas espacio temporales y grados de potencia, longitud y latitud. Los sujetos y los objetos tienen existencia porque son el resultado de haecceidades. (Sauvagnargues, 2008, p.126). La haecceidad sirve para salir del dualismo entre formas-sujetos y multiplicidades intensas, entre el plano de trascendencia y el plano de inmanencia.

Lo que pone en evidencia la haecceidad es el devenir y el acontecimiento; implica al acontecimiento en el devenir y sus efectuaciones, no reemplaza a estos conceptos sino que los integra, ya que no es posible pensar uno sin el otro; y a la vez, como todo acontecimiento produce rupturas, es siempre intempestivo y tiene lugar en una temporalidad que se manifiesta en un devenir imperceptible, en muchos casos, pero capaz de producir mutaciones en la sensibilidad. En lugar de lo constituido (el verde) denota sus fluctuaciones constantes (el verdear). No son dos tipos de cosas que se pueden oponer, sino dos formas de considerarlas.

La haecceidad distingue entre los dos planos del pensamiento, el de una filosofía materialista de la inmanencia, y el plano trascendente o teológico de las sustancias, los sujetos y las esencias. Un grado, una intensidad es un individuo, haecceidad que se compone con otros grados, con otra intensidades para conformar otro individuo, siempre son haecceidades de haecceidades.

De manera que todo agenciamiento es una haecceidad que se define por una longitud y una latitud, por velocidades y afectos.

“ Como máximo distinguiremos entre las haecceidades de agenciamientos ( un cuerpo constituido sólo como longitud y latitud) y las haecceidades de inter-agenciamientos, que marcan asimismo las potencialidades de devenir en el interior de cada agenciamiento (el medio donde se cruzan longitudes y latitudes). Pero unas y otras son estrictamente inseparables ” (Deleuze-Guattari, 1997, p.321).

Deleuze va a retomar el concepto de código como lo expuso Lévi-Strauss en sus trabajos La alfarera celosa y De cerca y de lejos, no limitándolo sólo a los mitos, sino extendiendo su perspectiva a todos los planos del campo social.

Sobre el cuerpo de una sociedad pasan flujos. Son entonces una intersección de flujos que circulan en distintas direcciones, interceptados por códigos. Cada una de las personas de una sociedad se instala en ese lugar de intersección. Por consiguiente el campo social se constituye mediante el corte que los códigos realizan a los flujos y por la demarcación de la territorialización.

Las sociedades temen justamente a los derrames, esto es lo que ocurre cuando los flujos producen excesos y estos los hacen escapar fuera de todo control y de toda delimitación territorial; es en este punto que resulta interesante volver a trabajar la relación entre la naturaleza y la cultura. En la primera los códigos están inscriptos en los estratos que la conforman, en la segunda se trata de un acto de autodeterminación, no de un orden a la manera de un cosmos definitivo, que nunca alcanza ni alcanzará, por el contrario se trata de un caos-cosmos en movimiento.

Si bien la función fundamental de la sociedad es crear los códigos, sin embargo si en algún punto éstos se exceden, o sea operan como sobrecodificación, se produce una obturación del campo social, que se traduce en miedo, impotencia, o violencia.

En realidad de esto se tratan las preocupaciones centrales de los relatos míticos y de los ritos; Lévi-Strauss afirmaba que todo orden es superior al caos, pero el problema es que nunca es definitivo, es por eso que permanentemente hay que reactualizarlo; diríamos que ha sido la gran tarea de las sociedades sin estado, no porque pertenecieran a un estadio inferior de un supuesto desarrollo evolutivo, sino porque consideraban que era necesario conjurarlo: ningún orden único o central es capaz de codificar todos los flujos, como se pone de manifiesto en los más terribles estados totalitarios o fascistas.

Lo increíble, dice Deleuze, es que el capitalismo se haya constituido, sobre lo que significó el mayor terror, la descodificación y la desterritorialización.

“ La paradoja del capitalismo es que se trata de una formación social que está constituida sobre lo que era lo negativo de todas las otras. Eso quiere decir que el capitalismo no ha podido constituirse más que por una conjunción, un encuentro de flujos descodificados de todo tipo. Lo más temido por todas las formaciones sociales sería la base de una formación social que debía engullirse a todas las demás. Aquello que era lo negativo de todas las formaciones ha devenido la positividad misma de nuestra formaciones. Esto es estremecedor ” (Deleuze, 2005, p.22).

La conjunción de flujos descodificados que caracterizan el fin de la época feudal, fue lo que hizo posible la emergencia del capitalismo. Por un lado la descodificación de un modo de propiedad territorial, bajo la forma de grandes extensiones de territorio, bajo el régimen de propiedad privada, por el otro, la aparición de grandes flujos monetarios, que se acumularon e incrementaron mediante el desarrollo del comercio, y por último la descodificación de un flujo de trabajadores que se convierte en mano de obra, debido a la desterritorialización de siervos, artesanos y pequeños campesinos desplazados de los ejidos feudales. Lo que hace posible la formación del capitalismo es su encuentro, ya que en otros momentos de la historia, pudo darse pero no su produjo su conjunción; habría que agregar a estos elementos la conjunción entre el oro, la plata y el cobre, elegidos como equivalente único por su escasez, en la emergencia del mercantilismo y la expoliación del suelo americano que permitió la gran acumulación que hizo posible la aceleración de la gran industria.

Por otro lado el dinero se descodifica y deviene capital-dinero y los trabajadores arrancados de sus territorios devienen sólo propietarios de su fuerza de trabajo; estos procesos independientes podrían no haberse encontrado, ya que el primero es efecto de la conversión del dinero en capital comercial y capital bancario, y el segundo de un proceso de desterritorialización. Como dijimos:

“El capitalismo se ha constituido sobre la quiebra de todos los códigos y territorialidades sociales preexistentes. ¿Qué significa esto? Que el capitalismo es una máquina demente” (Deleuze, 2005, p.23).

Esta propuesta es lo que lleva a Deleuze-Guattari a plantear la relación entre capitalismo y esquizofrenia, ya que en esta característica radica la imposibilidad de conformar comunidad. La esquizofrenia es un proceso de permanente descodificación, no se tolera ningún código, se los disuelve y de esa manera se disuelve subjetivamente. El capitalismo se vuelve esquizo en el nivel del proceso económico, disuelve, interpela e intercepta todos los códigos y los convierte en una axiomática.