Amadeo Solé-Leris - Majjhima Nikâya

»Entonces, monjes, al cabo de un tiempo, siendo todavía un joven pelinegro, dotado del divino tesoro de la juventud, en la flor de la vida, aun contraviniendo la voluntad de mis padres que lloraban y gemían, 12 me afeité pelo y barba, me puse el hábito anaranjado y di el paso de la vida del hogar a la vida sin hogar.

»Así, habiendo dado el paso para ir tras lo beneficioso, buscando el camino supremo hacia la paz sublime, fui adonde estaba Ālāra Kālāma 13 y le dije:

–Amigo Kālāma, quisiera vivir la vida de santidad en esta Enseñanza y Disciplina.

»Monjes, dicho esto, Ālāra Kālāma me contestó:

–El venerable puede quedarse aquí. Ésta enseñanza es tal, que un hombre sabio, después de no mucho tiempo, siguiendo al maestro, puede realizarla por sí mismo con conocimiento superior, alcanzarla y permanecer en ella.

»Pronto y rápidamente aprendí esa enseñanza. Por lo que respecta a la recitación y repetición de las doctrinas, tenía conocimiento y experiencia, pudiendo afirmar, al igual que otros que “Conocía y veía”.

»Entonces pensé: “Cuando Ālāra Kālāma dice que ‘realizándola por sí mismo con conocimiento superior, uno alcanza esta enseñanza y permanece en ella’ no lo dice sólo porque cree en ella sino porque debe estar seguro de su conocimiento y visión de esta enseñanza”. 14 Entonces fui adonde estaba Ālāra Kālāma, me acerqué a él y le dije:

–Amigo Kālāma, ¿con qué base afirmas que, realizándola por sí mismo con conocimiento superior, uno alcanza y permanece en esta enseñanza?

»Monjes, dicho esto, Ālāra Kālāma explicó que era basándose en la esfera de la nada. 15

»Entonces pensé: “Ālāra Kālāma no es el único que tiene: fe, energía, atención, concentración y sabiduría; yo también tengo fe, energía, atención, concentración y sabiduría, 16 ¿y si me esforzara por realizar esa enseñanza que afirma Ālāra Kālāma y, realizándola por mí mismo con conocimiento superior, la alcanzara y permaneciera en ella?”.

»Monjes, pronto y rápidamente, realizándola por mí mismo con conocimiento superior, alcancé esa enseñanza y permanecí en ella. Entonces fui adonde estaba Ālāra Kālāma, me acerqué a él y le dije:

–Amigo Kālāma, ¿es basándote en esto como, habiéndola realizado por ti mismo con conocimiento superior, afirmas haber alcanzado esta enseñanza y permanecer en ella?

–Así es –contestó Ālāra Kālāma.

–Pues, amigo, es basándome en eso mismo como, habiéndola realizado por mí mismo con conocimiento superior, he alcanzado y permanezco en esta enseñanza.

–Amigo –prosiguió Ālāra Kālāma-, ¡qué bendición y qué gran suerte poder ver entre nosotros a alguien tan venerable en la vida de santidad! La enseñanza que, habiéndola realizado por mí mismo con conocimiento superior, yo afirmo haber alcanzado y permanecer en ella, es la misma que, habiéndola realizado por ti mismo con conocimiento superior, tú afirmas haber alcanzado y permanecer en ella. La enseñanza que, habiéndola realizado por ti mismo con conocimiento superior, tú afirmas haber alcanzado y permanecer en ella, es la misma que, habiéndola realizado por mí mismo con conocimiento superior, yo afirmo haber alcanzado y permanecer en ella. Es decir, la enseñanza que tú conoces es la que yo conozco y la enseñanza que yo conozco es la que tú conoces. Tú eres como yo y yo soy como tú. Ven, amigo, y encarguémonos los dos de este grupo de discípulos.

»Monjes, de este modo mi maestro Ālāra Kālāma me ponía a mí, su discípulo, a su mismo nivel y me otorgaba el más alto honor. Pero entonces, monjes, me dije: “Esta enseñanza no conduce al desengaño, al desapasionamiento, a la cesación, al apaciguamiento, al conocimiento superior, a la iluminación, al Nibbāna , tan sólo al logro de la esfera de la nada”. Monjes, decepcionado y desengañado con esa enseñanza, me marché.

»Prosiguiendo la búsqueda de lo beneficioso, buscador del camino supremo hacia la paz sublime, fui adonde estaba Uddaka Rāmaputta 17 y le dije:

–Amigo Rāma, quisiera vivir la vida de santidad en ésta Enseñanza y Disciplina… [se repite lo mismo pero sustituyendo la esfera de la nada por esfera de ni percepción ni de no percepción 18 y concluyendo con que Uddaka Rāmaputta dice al Buddha]:

–Ven, amigo, y encárgate de este grupo de discípulos.

»Monjes, de este modo, mi compañero de vida santa Uddaka Rāmaputta, me ponía a mí, su discípulo, en posición de maestro, y me otorgaba el más alto honor. Pero entonces, monjes, me dije: “Esta enseñanza no conduce al desengaño, al desapasionamiento, a la cesación, al apaciguamiento, al conocimiento superior, a la iluminación, al Nibbāna; tan sólo al logro de la esfera de ni percepción ni de no percepción”. Monjes, decepcionado y desengañado con esta enseñanza, me marché.

»Prosiguiendo la búsqueda de lo beneficioso, buscador del camino supremo hacia la paz sublime, fui caminando por Māghada hasta que llegué a Senānigama, cerca de Uruvelā. Allí vi un paraje encantador, una preciosa arboleda a la bella vera de un río de aguas cristalinas, y, no muy lejos, una aldea para recolectar comida. Entonces pensé: “Encantador es este paraje, preciosa la arboleda, bella la ribera, el agua del río está limpia y cerca hay una aldea para proveerme de comida. En verdad que el lugar es idóneo para el esfuerzo de un hijo de familia decidido a esforzarse”. De manera que, monjes, allí me senté pensando: “En verdad que el lugar es idóneo para el esfuerzo”.

»Monjes, estando yo mismo sometido a nacimiento, vejez, enfermedad, muerte, pena y contaminación, habiendo comprendido el peligro inherente en lo sometido a nacimiento, vejez, enfermedad, muerte, pena y contaminación, buscador de lo no sometido a nacimiento, vejez, enfermedad, muerte, pena y contaminación, la suprema salvación de toda sujeción, el Nibbāna , logré lo que no está sometido a nacimiento, vejez, enfermedad, muerte, pena y contaminación, la suprema salvación de toda sujeción, el Nibbāna . El conocimiento y la visión surgieron en mí: “Mi liberación es inconmovible, éste es mi último nacimiento, ya no hay más devenir”. Entonces, monjes, me dije: “Esta Enseñanza que he logrado es profunda, difícil de ver y difícil de comprender, apacible, excelsa, allende la lógica y las palabras, sutil, para ser experimentada por los sabios. 19 Sin embargo, la gente se divierte, disfruta y se regocija con la querencia. Para la gente que se divierte, disfruta y se regocija con la querencia es difícil de ver la condicionalidad constitutiva, el Surgir Dependiente de las cosas. Igualmente difícil de ver es el apaciguamiento de todas las composiciones mentales, el desasimiento de los fundamentos de la existencia, la aniquilación del deseo, el desapasionamiento, la cesación, el Nibbāna. 20 Si promulgara la Enseñanza y no me comprendieran, me sentiría insatisfecho y contrariado”.

»Y entonces, monjes, se me ocurrieron unos versos nunca jamás oídos:

Lo que con tanta dificultad he logrado

¿por qué darlo a conocer ahora

si aquellos que viven en la pasión y el odio,

jamás vislumbrarán la Enseñanza?

Lo que va en contra de la corriente,

siendo sutil, profundo y difícil de ver,

no es visible para el inmerso en la pasión,

ni accesible al sumido en la oscuridad.

»De manera que, monjes, pensando así, mi mente se inclinaba a la inacción 21 más bien que a la difusión de la Enseñanza. Entonces el Brahmā Sahampati, 22 supo lo que se me pasaba por la mente y se dijo a sí mismo: “En verdad que el mundo se hundirá y se irá a la ruina si la mente del Bienaventurado, santo y completamente iluminado, se inclina a la inacción y no a la difusión de la Enseñanza”. Y entonces, monjes, en un abrir y cerrar de ojos, 23 el Brahmā Sahampati, desapareció de su mundo y se presentó delante de mí. Luego, tras arreglarse el manto sobre un hombro y alzar las manos en saludo reverencial hacia mí, dijo: