Claude Zibelberg - Horizontes de la hipótesis tensiva

(Junio, 2012)

Cada cosa que ves es un acontecimiento y cada idea, un acontecimiento, y tú mismo, que te percibes por acontecimientos (y que eres un acontecimiento en este instante), eres también capacidad de acontecimientos, y ella misma es uno de ellos.

Valéry

La problemática de la veridicción, tal como se infiere de la presentación que se hace en Semiótica 1 (Greimas y Courtés, 1982), es, por tomar una expresión de Hjelmslev (1971a), un «resultado definitivo» (p. 11)**, aunque susceptible de ser tomado a cargo por un «punto de vista nuevo». Si consideramos la estructura mínima del decir : decir es decir algo a alguien , los momentos de esa estructura reciben las denominaciones cómodas siguientes:

Las modalidades veridictorias han privilegiado la comunicación en detrimento de la predicación, como lo muestra la elección de los términos utilizados para calificar las deixis: «secreto» y «mentira». A nosotros nos gustaría atenernos brevemente a esta magnitud: «algo», examinándola desde el punto de vista del valor : ¿qué es lo que merece, qué es lo que vale la pena ser dicho, ya sea que ese decir se dirija a otro o a uno mismo?, ¿qué es ese «qué», que en el corazón de «algo» reclama irresistiblemente el decir, el hacer-saber? ¿En virtud de qué condiciones soy llevado a pensar que otro me agradecerá, a fin de cuentas, que le comunique ese «algo» a cambio de ese quantum de atención que me concede? 1.

Como puede verse ya, nos orientamos en una dirección totalmente contraria a la que sostienen las modalidades veridictorias: estas últimas se adecúan a una retórica de la retención para la cual la preservación del secreto por el recurso a la mentira es la regla, mientras que nuestra problemática es exactamente inversa, la de la divulgación. Divulgar es definido por el diccionario como «poner algo en conocimiento del público» [del vulgo]. En tal sentido, nos inclinamos hacia la estructura tensiva canónica que ve en el contenido la intersección de la intensidad y de la extensidad. En el caso de una semiótica de la retención, la conservación de la intensidad, aquí la del secreto, exige su concentración en la medida en que su divulgación es pensada como dispersión y pérdida; la divulgación es, en ese caso, negadora.

Pero si la pertinencia o, lo que es lo mismo, la acentuación se desvía de la intensidad a la extensidad, en una palabra, si la divulgación se convierte en «algo bueno», asistimos a una inversión del valor: la divulgación del contenido valioso es significada y aprobada como reparto altruista, empático, mientras que la confiscación del secreto es ahora moralizada y reprobada. Sea la estructura siguiente:

Así, proyectando la estructura tensiva elemental del decir, accedemos a los estilos 2enunciativos de la retención y de la divulgación: según el estilo retensivo , es la intensidad, más exactamente el evitamiento de su decadencia, la que es pertinente. En cambio, para el estilo divulgante , es la extensidad, cuya expansión es favorecida actualmente por la instantaneidad y por la gratuidad de la información, la cual retiene el «acento de sentido».

Nos gustaría ahora, al lado del concepto de modalidad , cuya eficacia se ha probado, no ya introducir, sino ampliar la noción de modo , que ya se utiliza en lingüística y en semiótica: en semiótica, con la problemática de los modos de existencia, inaugurada por Saussure y desarrollada por Greimas; en lingüística, con los modos del verbo. La definición de «modo de…» que da el Micro-Robert de los escolares, como «forma particular con la cual se presenta un hecho, se cumple una acción», reúne o confunde los dos aspectos. Se trata de responder a la pregunta: desde el punto de vista semiótico, ¿de qué un hecho es hecho?

Antes de avanzar en el análisis, tenemos que subrayar que el hecho tiene por correlato intenso el evento o, lo que viene a ser lo mismo, que el hecho es el resultado del debilitamiento de las valencias paroxísticas de tempo y de tonicidad , que constituyen las marcas del evento. Dicho de otro modo, el evento es el correlato hiperbólico del hecho , así como el hecho se inscribe como el diminutivo del evento . El evento es algo raro, tanto más cuanto más importante es: el que afirma su importancia insigne desde el punto de vista intensivo, afirma explícita o tácitamente su unicidad desde el punto de vista extensivo, mientras que el hecho es numeroso. Todo pasa como si la transición, el «camino» que conduce del evento al hecho , se presentase como una división de la carga tímica que todo evento encierra. Para mediar la dependencia de nuestros discursos con los eventos y los hechos, basta con imaginar, con entrever por un instante la desolación, el aburrimiento definitivo de un mundo del que los eventos y los hechos hubieran desertado. Pascal y Baudelaire son insuperables sobre este punto. A la hora en que la astrofísica se centra en la historia del cosmos y en el evento que la funda, a la hora en que, todas las isotopías confundidas, la novedad se convierte en el valor que servir y que apoyar, mal se comprendería que la semiótica continuara comportándose como si el evento no existiese.

Introducimos el concepto de modo con el propósito y con la esperanza de desenredar en lo posible, de resolver ese sincretismo existencial, ese precipitado de sentido que constituye, tanto colectiva como individualmente, el evento. A beneficio de inventario, distinguimos tres suertes de modos: los modos de eficiencia , los modos de existencia y los modos de junción , de los cuales debemos hacer al menos un esbozo.

El contenido y la denominación se toman de la obra de Cassirer, y más cerca de la problemática –central en su espíritu– del «fenómeno de expresión». En el tercer tomo de Filosofía de las formas simbólicas (1998), podemos leer: «Porque toda realidad efectiva que captamos es menos, en su forma primitiva, la de un mundo preciso de cosas, erigido ante nosotros, que la certeza de una eficiencia viviente experimentada por nosotros»*. Si tomamos en serio esta opinión, es decir, si la aceptamos como directriz y poiética para la comprensión del pensamiento mítico, nos conducirá a rechazar la «tentación algebraica» preconizada, aunque por razones distintas, por Saussure 3y por Hjelmslev 4. En cuanto a la terminología, admitiremos que, grosso modo , el «fenómeno de expresión» para Cassirer y la «sustancia del contenido» para Hjelmslev se refieren a las mismas magnitudes: aquellas que aluden comúnmente a la afectividad. A pesar de que estos dos maestros hayan, salvo error o ignorancia de nuestra parte, permanecido ajenos el uno al otro, ambos han abordado la misma cuestión: la de la precedencia que se debe observar entre la forma y la sustancia. Hjelmslev, en este punto, es el continuador de Saussure (1974) cuando este último afirma: «Dicho de otro modo, la lengua es una forma y no una sustancia» (p. 206). La afectividad, por lo que concierne al plano del contenido, se encuentra, pues, expulsada; luego, reintroducida. Sin embargo, Cassirer (1998, t. 3) rechaza la legitimidad de ese doble gesto: