Galen wandte die Vier-Säfte-Lehre darüber hinaus auf die Psyche an: Er sah eine direkte Verbindung zwischen der Vorherrschaft eines Saftes und bestimmten Verhaltensneigungen – den Temperamenten. Galen identifizierte vier davon: Sanguiniker, Phlegmatiker, Choleriker und Melancholiker. Sanguiniker haben seiner Auffassung nach zu viel Blut (lat. sanguis ), sind warmherzig, fröhlich, optimistisch und selbstbewusst, können aber auch egoistisch sein. Phlegmatiker (von griech. phlegma – Hitze, Entzündung, Schleim) hingegen sind ruhige, freundliche, kühle, rationale und beständige Persönlichkeiten, die zu Langsamkeit und Schüchternheit neigen. Choleriker (von griech. chole – Galle) haben ein hitziges Temperament und zu viel gelbe Galle. Im Gegensatz dazu leiden Melancholiker (von griech. melancholia – schwarze Galle) an einem Überschuss an schwarzer Galle, sie gelten als Künstlernaturen, die oft von Traurigkeit und Angst heimgesucht werden.
Ein Ungleichgewicht der Säfteist ausschlaggebend für den Persönlichkeitstypus und die Neigung zu bestimmten Erkrankungen.
Ungleichgewicht der Säfte
Nach Galen haben manche Menschen eine Disposition für ein bestimmtes Temperament. Damit einhergehende psychische Probleme werden seiner Auffassung nach durch ein Ungleichgewicht der Säfte verursacht. Im Umkehrschluss bedeutet das, dass dieses Ungleichgewicht durch eine Ernährungsumstellung und Bewegungsübungen ausgeglichen werden kann. In schweren Fällen empfiehlt er Einläufe und Aderlässe als Therapeutika. Der Blutüberschuss eines Sanguinikers wird zum Beispiel durch eine Einschränkung des Fleischkonsums oder durch Aderlass kuriert.
Galens Lehren dominierten die Medizin bis zum Beginn der Renaissance; von da an begann sein Stern zu sinken. 1543 stellte der in Italien praktizierende Arzt Andreas Vesalius (1514–1564) mehr als 200 Irrtümer in Galens anatomischen Beschreibungen fest. Obwohl die medizinischen Ausführungen Galens zunehmend in die Kritik gerieten, beeinflussten sie die Psychologie bis ins 20. Jahrhundert. 1947 behauptete Hans Jürgen Eysenck, dass das Temperament genetisch bedingt sei und die von ihm identifizierten Persönlichkeitsdimensionen – Neurotizismus und Extraversion – die alten Temperamente widerspiegelten.
Auch wenn die Vier-Säfte-Lehre in der Psychologie keine Rolle mehr spielt, basiert so manche moderne Therapieform auf Galens Gedanken, dass viele Krankheiten psychosomatisch bedingt sind. 
Galen
Galenus von Pergamon war ein griechischer Arzt, Chirurg und Philosoph. Sein Vater Aelius Nikon, ein wohlhabender Architekt, ermöglichte ihm eine gute Ausbildung und gab ihm Gelegenheit zum Reisen. Galen ließ sich in Rom nieder und diente mehreren Kaisern als Leibarzt, unter anderem Marc Aurel. Bei der Behandlung von Gladiatoren lernte er viel über die Therapie von Traumata. Er schrieb über 500 medizinische Bücher und hielt das Sezieren von Tieren und das Studium der Anatomie für die besten Methoden, um sich medizinisches Wissen anzueignen. Obwohl Galen die Funktionen vieler innerer Organe entdeckte, glaubte er irrtümlich, dass Tiere wie Affen oder Schweine dem Menschen anatomisch gleich seien. Sein Todesdatum ist umstritten, Galen wurde aber auf jeden Fall über 70 Jahre alt.
Hauptwerke
um 190 De temperamentis
um 190 De naturalibus facultatibus
in mehreren Teilen Methodi medendi (16 Bücher zu verschiedenen Medizinbereichen)
EINE VERNUNFTBEGABTE SEELE IN DER MASCHINE
RENÉ DESCARTES (1596–1650)
IM KONTEXT
ANSATZ
Dualismus von Körper und Seele
FRÜHER
4. Jh. v. Chr.Der griechische Philosoph Platon behauptet, der Körper entstamme der materiellen Welt, die Seele hingegen der immateriellen Welt der Ideen.
4. Jh. v. Chr.Der griechische Philosoph Aristoteles sagt, dass die Seele nicht ohne den Körper existiert; sie bewegt und formt den Leib.
SPÄTER
1710In Eine Abhandlung über die Prinzipien der menschlichen Erkenntnis schreibt der irische Philosoph George Berkeley, dass der Körper nur eine Wahrnehmung der Seele sei.
1904In seinem Essay Does ›Consciousness‹ exist? führt William James aus, dass das Bewusstsein eine Funktion bestimmter Erfahrungen sei.
Der Gedanke, dass Seele und Leib getrennt voneinander sind, geht auf Platon und die alten Griechen zurück. Doch René Descartes gebührt das Verdienst, die Beziehung zwischen Körper und Vernunftseele erstmals im Einzelnen beschrieben zu haben. 1633 verfasste er seine erste philosophische Abhandlung, die später unter dem Titel Traité de l’homme ( Über den Menschen ) erschien und in der er den Dualismus zwischen Seele und Körper darstellte: Während die immaterielle Vernunftseele in der Zirbeldrüse sitze und das Denken besorge, sei der Körper wie eine Maschine, die von »Lebensgeistern« angetrieben werde. Diese strömten durch das Nervensystem, um Bewegung zu erzeugen. Einen ähnlichen Gedanken hatte im 2. Jahrhundert n. Chr. schon Galen formuliert, doch Descartes war der Erste, der ihn in allen Einzelheiten ausformulierte.
In einem Brief an den französischen Philosophen Marin Mersenne stellte Descartes dar, dass die Zirbeldrüse der Sitz des Denkens und damit auch der Vernunftseele sein müsse, denn das eine lasse sich nicht vom anderen trennen. Diese Erkenntnis erschien ihm deshalb so wichtig, weil es andernfalls zwischen Vernunftseele und Körper keinerlei Verbindung gäbe.
Descartes war der Ansicht, dass Körper und Vernunftseele über die im Körper zirkulierenden Lebensgeister interagieren. Werde die Vernunftseele sich dieser Lebensgeister bewusst, entstehe eine bewusste Wahrnehmung. Auf diese Weise könne der Körper Einfluss auf die Vernunftseele nehmen. Umgekehrt beeinflusse diese den Körper, indem sie die Lebensgeister in bestimmte Körperregionen schicke und damit eine Tätigkeit auslöse.
»Ich bemerke nämlich, dass … ein großer Unterschied zwischen Seele und Körper ist … «
René Descartes
Descartes fand,die Zirbeldrüse sei ideal platziert, um die Eindrücke der paarigen Sinnesorgane Auge und Ohr zu einer einzigen Wahrnehmung zu verschmelzen.
Der Geist ist wie ein Brunnenmeister
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