Geshe Kelsang Gyatso - Große Schatzkammer der Verdienste

Lama Losang Tubwang Dorjechangs Mudras haben auch andere Bedeutungen. Seine rechte Hand weist darauf hin, dass wir zuerst Dharma Unterweisungen hören und über ihre Bedeutung nachdenken sollten. Und seine linke Hand weist darauf hin, dass wir dann über die Bedeutungen meditieren sollten, die wir verstanden haben. In dieser Weise werden wir von den vier Maras befreit. Die Freiheit vom Mara der Verblendungen, vom Mara der verunreinigten Anhäufungen und vom Mara des unkontrollierten Todes wird durch die drei Nektare in der juwelenbesetzten Schale symbolisiert, die er in seiner linken Hand hält. Die Freiheit von den Devaputra Maras wird durch die Mudra des meditativen Gleichgewichts selbst symbolisiert. So weisen diese Mudras sowohl darauf hin, dass Lama Losang Tubwang Dorjechang frei von den vier Maras ist, als auch darauf, dass wir selbst diese Freiheit erlangen können, wenn wir uns auf ihn verlassen.

In jeder der vier Himmelsrichtungen rund um Lama Losang Tubwang Dorjechang ist ein weiterer Thron. Auf dem Thron zu seiner Rechten sitzt Maitreya, umgeben von allen Gurus der Überlieferungslinie der Stufen des weiten Pfades wie Asanga und Vasubandhu. Auf dem Thron zu seiner Linken sitzt Manjushri, umgeben von allen Gurus der Überlieferungslinie der Stufen des tiefgründigen Pfades wie Nagarjuna und Chandrakirti. Auf dem Thron hinter ihm sitzt Eroberer Vajradhara, umgeben von allen Gurus der Überlieferungslinie des Geheimen Mantra wie Tilopa und Naropa. Und auf dem Thron vor ihm sitzt unser gegenwärtiger Wurzelguru in seinem üblichen Aspekt, umgeben von allen anderen spirituellen Meistern, von denen wir in diesem Leben Unterweisungen erhalten haben und die derselben Überlieferungslinie angehören und dieselbe Sicht teilen wie unser Wurzelguru. Oberhalb von Lama Losang Tubwang Dorjechang sind alle Gurus der Überlieferungslinie des Vajrayana Mahamudra, einer über dem anderen sitzend. Ganz oben ist Eroberer Vajradhara und unter ihm erscheinen alle anderen Liniengurus im Aspekt von Manjushri. Rund um diese fünf Gruppen von Gurus sind alle anderen Zufluchtsobjekte: die Gottheiten der vier Klassen des Tantra, Buddhas, Bodhisattvas, Hörer Emanationen, Alleinige Eroberer Emanationen, Helden, Heldinnen und Dharma Beschützer.

In dieser Visualisierung sind Lama Losang Tubwang Dorjechang, die fünf Gruppen der Liniengurus, die tantrischen Gottheiten und die Sutra Buddhas die Buddha Juwelen und die Bodhisattvas, Hörer Emanationen, Alleinige Eroberer Emanationen, Helden, Heldinnen und Dharma Beschützer die Sangha Juwelen. Das Geisteskontinuum jedes dieser Wesen hat besondere Verwirklichungen wie die direkte Verwirklichung der Leerheit sowie die dauerhaften Beendigungen von Verblendungen, Leiden, Samsara und wahrer Erscheinung. Alle diese Verwirklichungen und wahren Beendigungen sind Dharma Juwelen.

Anfangs sollten wir nicht versuchen alle Zufluchtsobjekte klar zu visualisieren, sondern mit einem groben geistigen Bild von ihnen zufrieden sein. Versuchen wir es zu sehr, wird wahrscheinlich gar kein Bild erscheinen. Wenn wir heilige Wesen visualisieren, ist die feste Überzeugung, dass sie in subtilen Formen tatsächlich im Raume vor uns erscheinen, das Wichtigste.

Haben wir die Ursachen der Zufluchtnahme erzeugt, die Art der Zufluchtnahme verstanden und die Zufluchtsobjekte visualisiert, dann können wir tatsächlich Zuflucht nehmen, indem wir das Zufluchtsgebet dreimal oder öfter rezitieren, während wir über seine Bedeutung nachdenken. In der Sadhana ist das Zufluchtsgebet auf Sanskrit:

Namo Gurubhä

Namo Buddhaya

Namo Dharmaya

Namo Sanghaya

Das bedeutet: «Ich nehme Zuflucht zu den Gurus. Ich nehme Zuflucht zu den Buddhas. Ich nehme Zuflucht zu den Dharmas. Ich nehme Zuflucht zu den Sanghas». Tibeter rezitieren dieses Gebet oft auf Sanskrit, denn es waren die allerersten Worte des Dharma, die in Tibet gesprochen wurden, und es erinnert sie an die Güte der ursprünglichen indischen Pandits, die den Dharma in ihr Land brachten. Es gab eine Zeit, zu der es in Tibet noch nicht einmal den Klang des Dharma gab. Dann lud der tibetische König Trisong Detsen Padmasambhava und Shantarakshita aus Indien ein, um die Tibeter den Dharma zu lehren. Sie begannen, indem sie versuchten den Tibetern dieses Zufluchtsgebet auf Sanskrit beizubringen. Die Tibeter hatten vorher nie Sanskrit gehört und so machte ihnen die richtige Aussprache anfangs große Mühe, ebenso wie westliche Praktizierende gegenwärtig Schwierigkeiten haben, das Tibetische auszusprechen. Schließlich meisterten sie das Gebet und bis heute schätzen die Tibeter diese kostbaren Worte des Dharma.

In diesem Zusammenhang sollte erwähnt werden, dass Sanskrit lange Zeit wichtiger war als Tibetisch, da es die Sprache war, in der Buddha gelehrt hatte und in der die ursprünglichen Schriften verfasst waren. Mit der Zeit wurden jedoch alle Schriften aus dem Sanskrit ins Tibetische übersetzt. Die Tibeter gingen bei diesen Übersetzungen sehr sorgfältig vor, zogen auf jeder Stufe indische Gelehrte zurate und übersetzten die Texte aus dem Tibetischen zurück ins Sanskrit, um ihre Echtheit zu überprüfen. Schließlich hatten sie über hundert Bände der Lehren Buddhas und mehr als zweihundert Bände unterschiedlicher Kommentare zu diesen Lehren gesammelt und ins Tibetische übersetzt. Diese beiden Sammlungen sind als Kangyur beziehungsweise Tengyur bekannt. Später gingen viele der ursprünglichen Sanskrit Schriften für immer verloren, sodass es die einzige vollständige Sammlung der Schriften heutzutage nur auf Tibetisch gibt. Sollten die tibetischen Schriften verloren gehen, so wird es in dieser Welt keine vollständige Sammlung von Dharma Texten mehr geben. Zudem wurde das reine Sanskrit, in dem die Unterweisungen ursprünglich gegeben wurden, allmählich mit umgangssprachlichen Einflüssen vermischt, sodass es heute nur noch unreine Formen des Sanskrit gibt. Die tibetische Schriftsprache entging jedoch dieser Degeneration. Deshalb kann aus der Sicht des Dharma zu Recht behauptet werden, dass Tibetisch heute wichtiger ist als Sanskrit.

Wie bereits erwähnt ist Darbringung an den spirituellen Meister eine vorbereitende Übung für Vajrayana Mahamudra und wurde in erster Linie als Methode für die Praxis der vierten großen hinführenden Vorbereitung des Guru Yoga zusammengestellt. Wenn wir möchten, können wir aber auch alle vier großen hinführenden Vorbereitungen mit dieser Sadhana ansammeln. In diesem Fall sollten wir an dieser Stelle die erste große hinführende Vorbereitung der Zufluchtnahme ansammeln. Wie das getan wird, wird in den Büchern Freudvoller Weg und Führer ins Dakiniland erklärt. Beide Bücher beinhalten auch eine umfassende Erläuterung der Praxis der Zufluchtnahme.

Dies hat zwei Teile:

1. Anstrebenden Bodhichitta erzeugen

2. Ausübenden Bodhichitta erzeugen

Nachdem wir Zuflucht genommen haben, erzeugen wir nun eine besondere Bodhichitta Motivation. Wir tun dies in Verbindung mit dem nächsten Vers der Sadhana:

Zum Wohle aller fühlenden Mutterwesen

Werde ich die Guru-Gottheit werden

Und dann alle fühlenden Wesen

Zum erhabenen Zustand der Guru-Gottheit führen.

Auf der Grundlage des mitfühlenden Wunsches, den wir anlässlich der Zufluchtnahme entwickelt haben, erzeugen wir nun den Wunsch, ein Buddha zu werden, um alle fühlenden Mutterwesen von den Leiden Samsaras zu befreien und sie zum erhabenen Glück der Buddhaschaft zu führen.

Da dies eine Praxis des Höchsten Yoga Tantra ist, erzeugen wir einen ganz besonderen Bodhichitta Wunsch. Dies wird durch die Worte «Werde ich die Guru-Gottheit werden» ausgedrückt. Um zum Wohle anderer erleuchtet zu werden, schulen wir uns zuerst in den allgemeinen Pfaden des Lamrim und Lojong und treten dann in die außergewöhnlichen Vajrayanapfade der Erzeugungs- und Vollendungsstufe ein. Es ist das Ziel der Praxis der beiden Stufen des Vajrayana, den Zustand unserer persönlichen Gott­heit zu erlangen. Ist unsere persönliche Gottheit zum Beispiel Heruka, dann streben wir danach, Heruka zu werden, und ist unsere persönliche Gottheit Vajrayogini, dann streben wir danach, Vajrayogini zu werden. Wie tun wir das? Es gibt nur einen Weg, eine Gottheit zu werden: Wir müssen uns auf einen spirituellen Meister verlassen, den wir als von der gleichen Natur wie diese Gottheit betrachten. Streben wir zum Beispiel danach, Heruka zu werden, so betrachten wir unseren Wurzelguru von Natur aus als untrennbar von Heruka. Mit dieser Erkenntnis üben wir dann entweder den ausführlichen oder kurzen Guru Yoga und lösen unseren Guru in unser Herz auf. Wir haben das Gefühl, als ob unser Ursprungsgeist und der Geist unseres Gurus untrennbar eins geworden sind, die Natur Guru Herukas. Mit diesem besonderen Gefühl erzeugen wir uns dann als Heruka und bewahren den göttlichen Stolz, die Guru-Gottheit zu sein.