Geshe Kelsang Gyatso - Freudvoller Weg

Wenn wir Verbeugungen machen, ist es hilfreich, sich alle Vorteile in Erinnerung zu rufen. Gemäß Sutra sind die wichtigsten Vorteile, die wir in der Zukunft gewinnen werden, folgende:

(1) Eine gesunde und schöne Form

(2) Wiedergeburt in einer angesehenen Familie

(3) Einen großen Kreis von Helfern

(4) Darbringungen und Respekt von anderen

(5) Eine Fülle von Mitteln

(6) Die vielen Vorteile, Dharma zu hören

(7) Starkes Vertrauen in die Drei Juwelen

(8) Ein gutes und umfassendes Erinnerungsvermögen

(9) Große Weisheit

(10) Eine tiefgründige und große Verwirklichung der Konzentration

Es gibt noch viele andere Vorteile. Beispielsweise reinigen Verbeugungen negatives Karma und sind die Ursache, den Formkörper eines Buddha zu erlangen.

Es gibt zwei Arten von Darbringungen, gewöhnliche und erhabene. Alle materiellen Darbringungen sind gewöhnliche Darbringungen. Man kann sie entweder tatsächlich auf den Altar stellen oder sie sich vorstellen, und sie können entweder jemandem gehören oder nicht. Wenn wir einen schönen Garten sehen und ihn im Geist den Drei Juwelen darbringen, ist dies eine Darbringung, die jemandem gehört, weil der Garten im Besitz von jemandem ist. Wenn wir wilde Blumen sehen und sie im Geist darbringen, ist dies eine Darbringung, die niemandem gehört.

Es gibt vier Arten von erhabenen Darbringungen. Zwei werden im Sutra, das von Sagaramati erbeten wurde erwähnt – die Darbringung, Dharma in die Praxis umzusetzen, und die Darbringung, Bodhichitta zu erzeugen. Sich bemühen den Dharma zu lernen, darüber zu meditieren und ihn anderen zu erklären sind allesamt Beispiele für die erhabene Darbringung, den Dharma in die Praxis umzusetzen. Die Geisteshaltungen der Liebe und des Mitgefühls zu erzeugen sind auch erhabene Darbringungen.

Die dritte Art der erhabenen Darbringung, die im Sutra des weißen Lotos des Mitgefühls erwähnt wird, ist die Darbringung, alle besonderen Unterweisungen, die wir von unserem spirituellen Meister erhalten haben, in die Praxis umzusetzen. Der große Yogi Milarepa sagte:

Ich habe keinen Reichtum und keinen Besitz, und so kann ich keine materiellen Gaben darbringen, aber ich werde die Güte meines spirituellen Meisters erwidern, indem ich den Dharma, den er lehrt, in die Praxis umsetze.

Die beste Darbringung, die wir unserem spirituellen Meister machen können, besteht darin, die Unterweisungen zu praktizieren, die er oder sie uns gegeben hat. Ein Kadampa Lehrer sagte:

Jeder spirituelle Lehrer, der materielle Darbringungen der Praxis seiner Schüler vorzieht, ist nicht qualifiziert und schafft die Ursache für eine Wiedergeburt in den niederen Bereichen.

Die vierte Art der erhabenen Darbringung ist die Darbrin­gung unserer tugendhaften Handlungen, die wir uns als schöne Substanzen vorstellen. Wenn wir beispielsweise über Liebe meditieren, können wir diese Tugend geistig in einen Edelstein, eine Blume oder in ein Reines Land umwandeln und sie den Drei Juwelen darbringen.

Wir können geistig Darbringungen machen, indem wir Gebete rezitieren, zum Beispiel das Gebet, das in Yeshe Tsöndrus Lamrim Essenz des Nektars enthalten ist, oder die Verse der Darbringung aus dem Sutra König der Gebete der höheren ausgezeichneten Taten:

Heilige Blumen, heilige Girlanden,

Zimbeln, Balsame, wunderschöne Sonnenschirme,

Feinste Butterlampen und heiligen Weihrauch

Bringe ich allen Eroberern dar.

Prächtige Gewänder, erhabene Düfte,

Medizinische Pulver so umfangreich wie Meru,

Alles Erhabene, besonders angeordnet,

Bringe ich allen Eroberern dar.

Für alle diese Buddhas stelle ich mir

Eine riesige Aufstellung unübertroffener Darbringungen vor.

Mit der Kraft meines Vertrauens in ihre ausgezeichneten Taten

Verbeuge ich mich und bringe ihnen allen Gaben dar.

Oder wir können im Geist mit folgendem kurzen Gebet Gaben darbringen:

Möge der ganze Raum erfüllt sein

Mit Darbringungen von Göttern und Menschen,

Sowohl vorhandenen wie vorgestellten,

Wie Darbringungen des Nur-Guten.

Die Praxis des Bekenntnisses bedeutet nicht nur, verbal oder geistig negative Handlungen einzugestehen, die wir begangen haben. Bekennen beinhaltet alle Übungen der Reinigung. Die negativen Handlungen, die wir begangen haben, müssen wir auf jeden Fall reinigen, weil sie die Hauptursache für unser gesamtes Leiden und unser Unglück sind.

Obwohl wir uns vielleicht sehr angestrengt bemühen, ist es schwer, Verwirklichungen zu erlangen. Wenn wir kurz davor stehen, etwas Erfahrung aus unserer Dharma Praxis zu gewinnen, lässt unser Bemühen oft nach und wir haben keinen Erfolg. Manchmal haben wir vielleicht starkes Vertrauen in unseren spirituellen Meister, aber wir können dieses Gefühl verlieren. Es ist schwierig, Vertrauen in den Dharma zu entwickeln und die wirkliche Bedeutung der Unterweisungen, die wir erhalten, zu verstehen. Wenn wir versuchen zu meditieren, fällt es uns nicht leicht, uns zu konzentrieren und wenn wir versuchen, den Dharma in unserem Alltag in die Praxis umzusetzen, können wir kaum jemals auch nur für eine Stunde eine reine Praxis aufrechterhalten. Diese Schwierigkeiten entstehen, weil wir in unserem Geist eine schwere Last von Negativität tragen, das schwere Erbe aller nichttugendhaften Handlungen, die wir begangen haben.

In Leitfaden für die Lebensweise eines Bodhisattva sagt Shantideva:

Wer erschafft absichtlich die Waffen,

Die die Wesen in den Höllen verletzen?

Wer erschafft den lodernden eisernen Grund?

Woher kommen die verführerischen Halluzinationen?

Der Fähige sagt, dass all diese Dinge

Allein aus bösen Geistesarten stammen.

Um zu verstehen, wie unsere eigenen negativen Handlungen unsere gegenwärtigen Schwierigkeiten und unseren Kummer verursacht haben, müssen wir Handlungen und ihre Wirkungen, das Gesetz des Karmas, studieren und darüber meditieren. Dies wird weiter unten ausführlich erklärt. Wenn wir über Karma meditieren, werden wir einsehen, dass unsere schlechten Erfahrungen von unserem negativen Geist erschaffen wurden, und wir werden sehen, dass es weitaus angebrachter ist, Abneigung gegen die Ursache statt gegen ihre Wirkung zu entwickeln. Wir werden leicht Bedauern für alle negativen Handlungen entwickeln, die wir begangen haben, und wir werden die Entschlossenheit aufbauen, die Reinigungspraxis auszuführen, um die negativen Potenziale zu zerstören, die diese Handlungen in unserem Geist hinterlassen haben.

Wenn wir uns an alle negativen Handlungen erinnern, die wir begangen haben, könnten wir entmutigt werden und zu dem Schluss kommen: «Ich bin ein hoffnungsloser Fall. Mein Geist ist derart voll von Negativität, dass ich ihn niemals werde reinigen können.» Wenn solche Gedanken in uns auftauchen, müssen wir uns die Beispiele von Angulimala, Tong Den und Ajatashatru in Erinnerung rufen. Durch den abartigen Rat seiner schlechten Freunde verleitet, tötete Angulimala neunhundertneunundneunzig Menschen. Dann erhielt er Dharma Unterweisungen und erkannte seinen Fehler. Doch statt die Hoffnung aufzugeben, praktizierte er Reinigung. Als Folge davon reinigte er sein gesamtes negatives Karma und erlangte noch im gleichen Leben eine direkte Verwirklichung der Leerheit. Der König Ajatashatru tötete seinen Vater, der ein Feindzerstörer war, und nahm einer Nonne, die ebenfalls eine Feindzerstörerin war, die Roben ab; aber als er Buddha das Bekenntnis Sutra erläutern hörte, spürte er starkes Bedauern und reinigte sein gesamtes negatives Karma. Er erlangte eine direkte Verwirklichung der Leerheit und den Zustand eines In-­den-­Strom-­Eintretenden. Der Brahmane Tong Den tötete seine Mutter, reinigte aber später seinen Geist und wurde ein großer Schüler Buddha Shakyamunis.