Sāds redzes viedoklis nejauj zinātniski izprast vēsturi, parādīt kultūras faktoru nozīmi sabiedriskajā procesā. Tas piedāvā gauži tendenciozu, subjektīvu un formālu skaidrojumu par to, kā notiek misticisma uzplūdi un atplūdi, neatklāj reālos cēloņus, kas rada krīzes parādības valdošajā kultūrā.
Priekšstats par to, ka saprātīguma un neprāta viļņu maiņas pamatā ir garīgi faktori, vijas cauri arī angļu pētnieka Dž. Veba koncepcijai. Viņa darbā «Okultisms kā sabiedriska parādība» 5 ietverta socioloģisko pētījumu analīze par dažādiem misticisma strāvojumiem un to izpausmes veidiem mūsdienu Rietumu garīgajā atmosfērā. Vebs savācis plašu materiālu par okultisma izplatīšanos no XIX gadsimta beigām līdz mūsu gadsimta 70. gadiem, daudz uzmanības pievērsts pagātnes misticiskajiem strāvojumiem: mesmerismam, spiritismam, teo- zofijai, «kristīgajai zinātnei». Pētot šīs parādības, viņš mēģināja noteikt to saistību ar sabiedriskās dzīves psiholoģiskajām un kultūras likumsakarībām, skaidrot misticisma atdzimšanu ar laikmetu strauju maiņu. Rezultātā zinātnieks nonāca pie secinājuma, ka katram Eiropas vēstures laikmetam bijis specifisks garīgais veidols. Piemēram, feodālisma stratēģija bijusi teokrātija, buržuāzijas karogs bijis veselais saprāts. Bet mūsdienu iracionālisms esot nemiera pilno masu stihiska ideoloģija.
Veba minētie fakti nekādā gadījumā neapstiprina viņa vēsturiski filozofisko koncepciju, kura turklāt ir galēji shematiska. Tā, izdalot tādas Eiropas sabiedriskās attīstības stadijas kā patriarhālā pasaule (feodālisms), kapitālisms, ang]u sociologs mūsdienu sabiedrību novērtē kā jaunu formāciju — «masu» formāciju. Feodālismā reliģijai tiešām bija noteicošā ietekme, bet tas nepavisam nenozīmē, ka tāpēc tajā nebūtu iespējama misticisma iesakņošanās. Augšupejošās buržuāzijas veselo saprātu nereti aptumšoja okultas aizraušanās. Pašreizējo tieksmi pēc mistikas Vebs patvaļīgi piedēvē masām, kas ir sacēlušās un nemiera pilnas.
Principiāli citādi šos jautājumus aplūko marksistiskā filozofija. Pirmām kārtām tā par nepamatotiem uzskata buržuāziskos priekšstatus par misticisma atjauninošo, progresīvo nozīmi vēstures procesā. Kultūru marksisms izprot kā veselumu, kura komponentus nosaka sabiedrības sociālā dzīve.
Misticisma viļņi, no marksistu redzes viedokļa, vispirms rodas sabiedrisku krīžu laikmetos. Tieši šādos brīžos notiek krasi lūzumi sociālajā kārtībā, tradicionālajos uzskatos. Kardināls apvērsums visā sociāli ekonomiskajā struktūrā izraisa asas kolīzijas. Revolucionāro entuziasmu nereti nomaina psiholoģisks nogurums. Šķiras, kas cīnās savā starpā, notiekošo novērtē dažādi. Sabiedrības reakcionārie spēki šajos laikmetos cenšas mobilizēt visu arhaiskā arsenālu. Tieši tas noved pie kārtējās misticiskā neprāta epidēmijas.
Akcentējot, ka formāciju maiņai ir izšķiroša nozīme kultūras un garīgo procesu attīstībā, izgaismojot sociāli vēsturiskās likumsakarības, kas nosaka sabiedrisko domu, marksistiskā filozofija noraida vienkāršotu socioloģismu, ņem vērā politisko, ideoloģisko, kultūras un psiholoģisko faktoru darbību, kas noteic misticiskās aizraušanās konkrēto formu noteiktā laikmetā. Tā balstās uz atziņu, ka kultūras uzbūve ir pretrunīga un sarežģīta. Tāpēc marksisti noraida, piemēram, Dž. Veba koncepciju, saskaņā ar kuru kapitālisma, īpaši tā agrīnā perioda, vēsture esot veselā saprāta triumfs. Voltēra un Didro, Lesinga un Herdera, Gētes un Kanta laikmetā dzīvoja arī Srepfers un Gasners, Sen- žermēns un Kaliostro, Svēdenborgs, Mesmers un Lafatērs. Atteikusies no vecajām mistērijām, buržuāzija neiznīcināja māņticību, bet gluži otrādi — tiecās pēc tās.
Marksisma-ļeņinisma klasiķi ir detalizēti raksturojuši Eiropas kultūrvēsturiskos procesus un zinātniski izskaidrojuši tās pretrunas, kuras bija ievērojusi, taču nebija izskaidrojusi pirms- marksistiskā filozofija. Viņi parādīja, ka garīgos fenomenus rada nevis pašas kultūras iekšējās kolīzijas, nevis kultūras dažādu tendenču vienkārša nomaiņa, tām ik pēc laika atdzimstot un izzūdot, bet vēsturiskā procesa sociāli ekonomiskās likumsakarības.
Marksa kultūras koncepcijas jēgu varētu formulēt šādi. Kultūrai tiešām piemīt spēja atražot un translēt kopējo garīgo pieredzi. Tajā blakus pastāv pašas atšķirīgākās un pat pretrunīgākās tendences — mitoloģiskas un zinātniskas, laicīgas un reliģiskas, utilitāras un romantiskas, egoistiskas un altruistiskas, sentimentāli idilliskas un vēsa aprēķina pilnas.
Cilvēces attīstības agrīnajos posmos kultūrai bija raksturīga zināma tās dažādo elementu sabalansētība, samērība. Specifiskā sociāli vēsturiskās prakses «nabadzība» neļāva izpausties garīgā mantojuma iekšējām kolīzijām.
Vēstures procesa gaitā kultūras, tās iekšējās uzbūves sabalansētība aizvien vairāk zūd. Katra antagonistiskā sabiedriski ekonomiskā formācija aktualizē noteiktas garīgas tendences, likvidējot vai sašaurinot citas, valdošajām tendencēm neatbilstošas. Tā kapitālismam salīdzinājumā ar feodālismu ir jaunas kultūrvēsturiskas vērtīb- orientācijas. Raksturodami buržuāziju «Komunistiskās partijas manifestā», K. Markss un F. Engelss rakstīja, ka tā «norāvusi aizgrābjoši sentimentālo plīvuru ģimenes attiecībām.., Dievbijīgo sapņojumu, bruņnieciskās sajūsmas, mietpilsoniskās sentimentalitātes svētās šalkas tā noslīcinājusi egoistiska aprēķina ledainajā ūdenī». 6 Reliģiskie, mitoloģiskie, romantiskie un idilliskie kultūras komponenti tika atbīdīti otrā plānā.
Tomēr šāda buržuāziskās kultūras vienpusība nenovērš ilgas pēc zudušajiem garīgās
pieredzes elementiem. Tā atkal un atkal meklē, kā aizpildīt izspiesto. Uz perifēriju novirzītās kultūras mantojuma sastāvdaļas vienmēr tiek atdzīvinātas. Tā, viduslaiku kultūras misticiskie elementi Apgaismības laikmetā bija gandrīz iznīcināti, taču no jauna parādījās romantisma periodā. Par buržuāziskās apziņas divējādoša- nos rakstīja K. Markss. Viņš ievēroja, ka aukstā aprēķina, bezgalīgā egoisma atmosfēra buržuāziskajā pasaulē, kur valda iedzīvošanās gars, prasa kādu pretsvaru, ko apziņa gūst, «romantiski» raugoties uz apkārtējo pasauli un cilvēces vēsturi. Taču romantiskais sapnis par viengabalainu indivīdu buržuāziskajā sabiedrībā paliek nerealizēts.
«Vienlīdz smieklīgi ir gan skumt par šo indivīda pirmatnējo pilnību, gan ticēt, ka nepieciešams apstāties pašreizējā pilnīgajā postažā,» rakstīja K. Markss. «Augstāk par pretrunīgumu attiecībā pret šo romantisko viedokli buržuāziskais viedoklis nekad nav pacēlies, un tāpēc šis romantiskais viedoklis kā likumīgs pretstats vienmēr būs saistīts ar buržuāzisko viedokli līdz tā svētlaimīgajām beigām.» 7
K. Markss un F. Engelss parādīja, ka Eiropas sabiedrības vēsturē pastāvējuši laikmeti, kad sabiedriskā doma bijusi misticisma caurstrāvota. Tā bija gan antīkajā pasaulē, gan viduslaikos. Tātad «reliģiskās renesanses», kas līdzīgas mūsdienu «misticisma vilnim», Rietumeiropas kultūras vēsturē nebūt nav bezprecedenta parādības.
17
Retrospektīvi aplūkosim misticismu, vispārējos vilcienos izsekojot tā vēsturiskajai attīstībai, sociālajiem, filozofiskajiem un kultūras avotiem. Pēc S. Averinceva domām, visagrīnākais
misticisma uzplaukums noris zemēs, kuras attīstīta filozofiskā un loģiskā kultūra: Indijā (vedanta), Ķīnā (daoisms), daļēji Grieķijā (pītagorisms, platonisms). Sis viedoklis tiek argumentēts ar tēzi, ka misticisms rodas tikai tad, kad reliģiskā doma nonāk pie transcendentā absolūtā jēdziena, bet loģikas attīstība ļauj apzināti atkāpties no tā un pievērsties mistikai. S. Averincevs izdala arī sekojošus misticisma viļņus: Romas impērijas sabrukums m. ē. pirmajos gadsimtos (mistērijas, neoplatonisms, agrīnais kristietisms, gnosticisms, maniheisms), viduslaiku beigu posms XIII—XIV gadsimtā (sūfisms, kabala, hesihasms, Joahims Florencie- tis, Meistars Ekeharts un viņa sekotāji), agrīnā kapitālisma tapšana XVII—XVIII gadsimtā. 8
Читать дальше