Сёко Асахара: Непостоянство и страдание

Те, у кого есть мудрость, должны здесь заметить, что этот Мир Людей подвержен изменениям.

Когда есть заслуги и энергия сильна, люди не проявляют к этому интере­са. Но вам необходимо обратить внимание, что и вы сами когда-нибудь обре­тёте такую же форму.

Если мы это заметим, то у нас возникнет такая мысль: «Поскольку когда– нибудь это тело разрушится и умрёт, следует совершать добрые, правильные дела и вести правильный образ жизни». Ведь так?

А что произойдёт, если мы не можем проявлять к этому интереса? Если мы будем думать, что состарившийся человек – это состарившийся человек, а я – это я? Как вы считаете?

Таков первый посланник. Ну, вам, наверное, понятно, каков второй по­сланник?

Так, здесь король Эмма, Бог Яма, стал бранить эту душу: «Эй ты, если ты знал о старости – а старость, естественно, влечёт за собой смерть – то должен был вести практику Добродетели. Но ты не сумел прочесть знаков моего пер­вого посланника. Ты накопил много плохой кармы. За это тебя будут пытать».

Тогда почему именно это первый посланник? Хотя это и не объясняется в сутрах, но как вы думаете?

Форма и Пустота тождественны. Это понятно, да? А этот Мир Людей от­ражает Шесть Миров, так?

А если это так, то нет ничего странного в том, что существуют миры, где страдания Мира Людей спроецированы в огромном масштабе, как вы считае­те?

Например, вы голодны. А в Африке есть люди, умирающие от голода в состоянии, когда у них нет возможности поесть.

Разве это не является проекцией вашего голода? Как думаете? Это состоя­ние, в котором страдания от голода увеличены, не так ли? Как вам?

Вот почему именно это и есть посланник. Иначе говоря, старость – это любовь по отношению к нам, понятно?

Наверное, непонятно. Или понятно? Вы молчите… Другими словами, это означает, что мы стареем, и именно из-за страха перед старостью можем со­вершать добрые дела.

А что бы было, если бы мы не старели? Что было бы, если бы не происходи­ло никаких изменений, – совершали бы мы хорошие или плохие дела? Для удовлетворения собственного эгоизма, ради мирских желаний мы бы совер­шали только плохие поступки, ведь так?

Таков первый посланник.

Болезнь – второй посланник

«А видел ли ты моего второго посланника?»

Итак, что это за второй посланник? Это болезни или смерть.

Мы очень бодры, когда здоровы, но стоит нам заболеть, как мы падаем духом и хандрим. Или не так?

Радости жизни, существовавшие до этого, перестают приносить нам на­слаждение. И нам приходится страдать из-за тела, которое доставляло нам удовольствие. Другими словами, мы понимаем, что наше физическое тело само по себе непостоянно.

Заметив это, мы, вероятно, решим совершать хорошие поступки, шлифо­вать мудрость и устремимся к перевоплощению в высоких мирах, не так ли?

Но если мы, будучи в невежестве, не замечаем этого, то, чтобы временно выйти из положения, будем пить лекарства, делать уколы или лечить болезнь с помощью силы мысли или каким-то другим способом.

Из-за этого мы не увидим смысла второго посланника, так?

Другими словами, чем больше непостоянства мы испытываем, тем больше испытываем страданий. Ведь так? И у нас появляется желание освободиться от этих страданий.

А что будет, если мы родимся в мире, где нет страданий? Мы будем удов­летворять мирские желания, совершать плохие поступки – и деградируем.

И Бог Яма говорит этой душе: «Ты не накапливал добрых дел, не шлифовал мудрость, совершал дурные поступки, а в душе всегда имел плохие мысли».

Это похоже на нынешних шишья в АУМ…

«Поэтому тебе придётся пройти через великий суд!»

Смерть – третий посланник

Так, следующим идёт рассказ о третьем посланнике. Третий посланник – это, естественно, смерть. С этим понятно, да?

«А видел ли ты моего третьего посланника?»

Но естественно, так как он глупец… Поскольку вы занимаетесь практи­кой мудрости, то до некоторой степени понимаете, что раз вас спросили о первом посланнике, то будут и два других.

Но тот глупец отвечает: «Не видел».

«Разве тебе не приходилось видеть умерших людей? Разве тебе не доводи­лось слышать разговоров о том, что кто-то умер?»

Живя в этом Мире Людей, невозможно не знать о том, что люди умирают, о том, что они покидают этот мир. Может быть, до пяти или до десяти лет такое и случается, но не знать об этом в более старшем возрасте практически невозможно.

Смерть – и это само собой разумеется – играет роль ограничителя по от­ношению к нашим желаниям, ведь так?