Сёко Асахара - Махамудра, устраняющая тьму невежества

Если вы не медитируете на непостоянстве, вы не сможете отдалить своё сознание от заинтересованности этой жизнью. Если вы не сможете отдалить своё сознание от заинтересованности этой жизнью, то не сможете освободиться от Сансары, от Круговорота Бытия.
Об этом Нагарджуна так сказал в «Сухрлекхе»: «Есть множество вещей, приносящих вред нашей жизни, поскольку она подобна пузырю на поверхности воды, который с лёгкостью лопается на ветру. Это великое чудо, что, выдыхая, мы снова вдыхаем, а после того как засыпаем — вновь пробуждаемся».
В общем, все обусловленные явления непостоянны, в особенности жизненные силы живых существ преходящи подобно пузырю. Никто не может знать, когда он умрёт. Нет никакой гарантии, что мы не умрём прямо сейчас. И ничто, кроме Дармы, в момент смерти не сможет нам помочь.
Если вы растрачиваете свои усилия на бессмысленные мирские вещи или деятельность в этой жизни, вы не сможете превзойти причин страданий.
Поэтому вам надо поклясться, что, как только в вашем сознании возникнут мысли о еде, одежде и других вещах этого мира, вы станете думать о смерти.
Комментарий. Все обусловленные явления, то есть явления, зависящие от причин и окружающих условий, непостоянны. К ним относятся движущиеся и неподвижные объекты, живые существа и то, что их окружает. Прочное сооружение может завтра же разрушиться и превратиться в развалины. Человеческая жизнь особенно хрупка и очень легко может быть потеряна. Никто не может гарантировать, что завтра он будет жив. Когда ваше время придёт, ни друзья, ни доктора, ни лекарства, ни деньги, ни слава не смогут предотвратить вашей смерти.
Единственное, что сможет помочь, — это практика Закона. Если вы накопили множество заслуг в течение вашей жизни, вы сможете умереть с миром, уверенные, что в результате накопления «белой» кармы вам будет обетовано счастливое перевоплощение.
Поэтому не вводите себя в заблуждение, думая, что чувственные удовольствия могут принести вам постоянное счастье.
Если вы захвачены тем, что красиво выглядит, подумайте о том, как соблазн ведёт к смерти мотылька, очарованного пламенем. Что касается звуков — подумайте, как утка бывает обманута манком охотника.
Пчелы притягиваются запахом отравы для насекомых, а мухи — запахом кала, чтобы быть смытыми в туалете. Рыба попадается на крючок лишь из-за своего желания съесть червя. Слоны, движимые желанием почесаться, завлекаются своими дрессированными собратьями между двумя колючими деревьями, где их ловят и связывают дрессировщики. Размышляя над этими примерами, отдалите своё сознание от мирских радостей, осознав, что они причинят вам лишь новые страдания.
Понимая, что вы можете умереть прямо сейчас, не тратьте время на пустые вещи. Относитесь к еде и одежде, как осуждённый относится к своей последней трапезе.
Вы должны посчитать, сколько ваших друзей и родственников умерло до сих пор, подумать о том, как они умирали, как их трупы были отправлены на место сожжения и как в конечном счёте от их тел остались только кости. Размышляя о том, что и вы тоже не превзошли подобную природу вещей, вы приводите себя в состояние ужаса, который подобен ужасу человека, отданного в руки палача.
Не позволяйте своему сознанию рассеянно блуждать. Когда вы совершенно утратите интерес к этой жизни, медитируйте, полностью погрузив душу в это состояние. Такова медитация на смерти и непостоянстве.
Комментарий. Эти медитации созданы не для того, чтобы ввести вас в депрессию. Если бы их результатом стал лишь пессимизм: «Я умру, и с этим ничего нельзя поделать», — то такая медитация была бы лишь причиной страданий.
Цель медитации на смерти состоит в том, чтобы побудить вас к практике Дармы, к рассмотрению Закона Кармы и того, что вам следует делать, чтобы повлиять на свои будущие перерождения. Цель медитации — воодушевлять вас, как бойца, выходящего на арену битвы. Миларепа говорил: «Я ушёл в горы, потому что боялся смерти. Но теперь, когда я познал Дармакаю — истинную природу своей души, даже если придёт смерть, у меня не будет страха».

После этого следует чётко понять, что нужно делать и чего делать нельзя в свете кармы и закона причины и следствия.