Carmen González Táboas - El amor, Aún. Una lectura del Seminario 20 de Lacan y sus fuentes antiguas

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El lector atento irá muy bien acompañado por Carmen en este entender sin comprender demasiado rápido que Lacan ponía como condición de la formación del psicoanalista.Y así encontrará en estas páginas una sabia lectura -una lectura persistente, insistente, consistente, paso a paso- de un Seminario de Lacan al que conviene acercarse, aun si es la primera vez, sabiendo que no se entiende cómo entiende, y sin querer comprender demasiado rápido aquello que, sin embargo, ya entiende.Y Carmen -lo sabíamos por otros de sus libros, pero también por el estilo de transmisión de sus charlas- sabe deletrear el texto de Lacan de un modo en el que nos reconocemos de inmediato en una verdadera comunidad de transferencia de trabajo. Lo que no es decir poco.Saludemos entonces este libro, inagotable en efecto, al que Carmen nos invita.Miquel Bassols

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UNA TEORÍA DE LA SUSTANCIA

Retomo la conferencia de Recanati, donde dice que los de Port Royal tenían una teoría de la sustancia: “La sustancia es lo que se concibe subsistiendo por sí mismo, y como sujeto de todo lo que se concibe a partir de ahí”. En la Abadía de Port Royal (41), en 1660, Antoine Arnauld y Claude Lancelot escribieron una gramática; en 1662, Arnauld y Pierre Nicole agregaron la Lógica. Partían de la idea de que el lenguaje es un fenómeno racional, cuya invisible estructura puede ser puesta de manifiesto, y cuyas causas la lógica supuestamente puede analizar.

Hay simples sustantivos que nombran cosas: sol, tierra, casa, Dios. Pero hay adjetivos que se vuelven sustantivos: colectivizan. Blancura, redondez, divinidad, necedad, parecen sustancias que se sostienen a sí mismas, pero no lo son. El predicado que colectiviza se aleja de la sustancia singular que lo soporta, toma vuelo, toma el vuelo de la necedad como un modo de colectivizar al significante, que es necio (30). Se ven muy bien los vuelos en los sermones de San Bernardo (1090-1153) sobre el Cantar de los Cantares, que alcanzaron autoridad y estatuto de teología mística. Bernardo, místico y poeta, ama y goza hablando de amor. La queja amorosa “es el lado femenino de su alma” (42); se dice que el Abad pasaba de la audacia autoritaria a la depresión inquieta. Su palabra se arrebata: “El Verbo es la Imagen; el alma está hecha a su imagen, para que la insignia de la generosidad divina permanezca en ella, y ella permanezca en el Verbo, o vuelva a él si se hubiera apartado”. “Si el alma ama perfectamente, está desposada con el Verbo. ¿Qué más delicioso que esta perfecta conformidad?” (In Cant. Cant. Sermo LXXX) (43).

El santo se sirve, para sus sermones, de la edición latina (Vulgata), y “edifica sus comentarios sobre esa base caduca”. No vacila en hacer encajar “militarmente” los errores y contradicciones que parasitan ese texto. De la pequeña parte glosada por el Abad, la crítica especializada ofrecía, en 1953, 26 variantes. “¿Qué importa eso, si Bernardo alcanza las alturas a las que aspira su alma?” (44). Lo hace por dos líneas paralelas: en una, la esposa es la Iglesia universal, en la otra, la esposa es el alma. “Tomada por Dios, un alma es la Iglesia, el cielo” (45). Todo es sustancia gozante.

LOS GOCES DE LALENGUA

Los autores de Saint Bernard (46) se han tomado el trabajo de contabilizar tales sermones sobre El cantar de los cantares. A lo largo de unos quince años, “Bernardo no ha llegado a glosar más que los dos primeros capítulos y algunos dísticos del 3º”. A ese paso, la paráfrasis completa le requeriría 280 sermones más, y diez vidas leer la Biblia. “Se ve la plétora, el exceso del procedimiento”, donde predica la santidad, la unidad, la cristiandad, la espiritualidad, contra la malicia, la impudicia, y lo demás. Habla del pecado, la culpa, el cielo, el infierno. Sustantivación al infinito.

Aristóteles se sirvió de las letras para construir una lógica, antes inexistente. La Lógica de Port Royal escribió la letra “a” para indicar el ser que es el punto de partida de un argumento o de una locución, ser inicial que se esfuma en la predicación actual; aquella letra primera olvidada, remitida al predicado, toma densidad de sustancia y soporta y permite la extensión del predicado, sin fin –sin límite– a otros objetos relacionados con él. Se dice: la relación predicativa se apoya en el ser, ¿qué se puede predicar del ser? El ser es el conjunto del discurso y es a la vez lo que escapa al discurso, es el “no” de la ausencia inicial, y la infinitización del “otra vez”. Parlêtre, San Bernardo infinitamente repite: 1, 1, 1, 1, el Haiuno que deja atrás mientras busca el Uno esférico divino.

“Oh, alma, ¿qué más deseable que la caridad si, por ella, más que por medio de un maestro humano, por ti misma puedes tener acceso al Verbo con plena confianza, adherirte a él, interrogarlo familiarmente, consultarlo acerca de todo, la audacia de tu deseo igualada a la capacidad de tu inteligencia? Esas son nupcias espirituales y santas. No, no es un contrato. Es un abrazo. Porque querer la misma cosa y no querer la misma cosa hace de dos uno solo” (47).

1- Lacan, J., Seminario 20, Aún, op. cit., p. 9.

2- Ibídem.

3- Lo he comentado al inicio del capítulo uno.

4- Arenas, G., Los 11 Unos del 19 más uno, op. cit., pp. 17-18.

5- Arendt, H., El concepto de amor en San Agustín, Madrid, Encuentro, 2001.

6- Bassols, M., Lo femenino, entre centro y ausencia, op. cit., p. 19, precisa la noción de límite matemático “como empuje al infinito”. “En las matemáticas el infinito no es un punto de llegada, es definido desde el punto de partida explícitamente como aquel elemento que la serie (por definición) no podrá incluir”. Es una serie que parte ya siendo no-toda.

7- El goce del cuerpo revela la Otredad del Otro sexo, del Otro cuerpo que bien puede ser el mío.

8- Miller, J.-A., El síntoma charlatán (1998), Barcelona, Paidós, 1998.

9- Laurent, E., “La ética del psicoanálisis hoy”, Freudiana Nº 23, Barcelona, Paidós, 1998. En mi libro Semblantes de Occidente trato extensamente este punto, p. 324.

10- Miller, J.-A., El partenaire-síntoma (1997-1998), Buenos Aires, Paidós, 2008, p. 158.

11- Cabe pensar que el goce fálico es el goce no-todo en lo abierto del goce femenino.

12- François Recanati (1952) Filósofo francés de la corriente de la filosofía analítica, autor de obras como El significado literal (2006) y Filosofía del lenguaje (2008).

13- En el siglo V a C, Zenón ideó una serie de paradojas en defensa de su maestro Parménides, para demostrar lo ilusorio del movimiento y el cambio.

14- En la Ilíada, Briseida, la amada de Aquiles, obtenida como botín de guerra, fue causa del conflicto del mítico héroe con el poderoso Agamenón; un episodio no menor en la cruenta guerra de Troya.

15- El límite tiende al infinito y su propiedad es la extensión de la serie.

16- Bassols, M., Lo femenino, entre centro y ausencia, op. cit., p. 78.

17- Bassols, M., Lo femenino, entre centro y ausencia, op. cit., p. 45.

18- Lacan sabe bien que su “no querer saber nada de eso” no es el mismo de quienes lo siguen (9).

19- Bassols cita la definición del colega brasilero Marcus André Vieira: “En las matemáticas, el límite no es un punto de llegada, es definido desde el punto de partida explícitamente como aquel elemento que la serie (por definición) no podrá incluir”. Y agrega: se trata del límite “como empuje al infinito”. En Bassols, M., Lo femenino, entre centro y ausencia, op. cit., p. 19.

20- Domingo y Benito, M. Teresa, Don Juan, un mito vigente. Online: https://cvc.cervantes.es/literatura/cauce/pdf/cauce16/cauce16_12.pdf

21- Tirso de Molina (1579-1648) Religioso español, como poeta, narrador y dramaturgo fue uno de los más prolíficos del Siglo de Oro. Se destacó sobre todo en la comedia, con obras como El vergonzoso en palacio (1611) y Marta la piadosa (1614).

22- Ver Libro III, El Diario de un seductor.

23- Acto I. El Comendador acude en defensa de su hija, y Don Giovanni lo atraviesa con su espada.

24- H. Montherlant, citado por Domingo y Benito, M. Teresa, Don Juan, un mito vigente, op. cit.

25- Última escena de la ópera film del norteamericano Joseph Losey (1978), orquesta y coros de la Ópera de París; Kiri Te Kanawa es Elvira, Teresa Berganza es Ana, Ruggero Raimondi es Don Giovanni.

26- D’Angelo, L., “Don Giovanni de Mozart. Mito e interpretación del ‘donjuanismo’ masculino”, online: http://estafeta-gabrielpulecio.blogspot.com/2010/03/lucia-dangelo-don-giovanni-de-mozart.html

27- Ibídem.

28- Tomados en tales experiencias de goce, nada les era más penoso que intentar escribirlas, intimados por las autoridades eclesiásticas; experiencias de las que nacía obra poética como la de San Juan de la Cruz.

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