Es gibt einen Berg für jedes Alter

Der sportliche Ehrgeiz hat ganz aufgehört. Ich bin damals ängstlicher, zurückhaltender und zweifelnder geworden, nicht nur beim Bergsteigen. Auch nachdenklicher: »Warum gibt es mich überhaupt und nicht lieber nicht?« War es »Zufall« oder »Geschenk« oder »Auftrag«, dass ich gefährliche Situationen überlebt habe? Und nicht zuletzt: dankbarer.

An Kanten und Graten fühle ich das Ausgesetztsein meines Lebens:

»Ausgesetzt auf den Bergen des Herzens. Siehe, wie klein dort, siehe: die letzte Ortschaft der Worte, und höher, aber wie klein auch, noch ein letztes Gehöft von Gefühl. […] Aber ungeborgen, hier auf den Bergen des Herzens …«

RAINER MARIA RILKE

Mich aussetzen auf äußeren und inneren Bergen: dem Wagnis der Freiheit, dem Risiko der Liebe, dem personalen Du, den existenziellen Abgründen von Fremdheit, Leid, Schuld und Tod. Gipfelerfahrungen haben mich für den Beigeschmack des Wunders, der Scheu, der Ehrfurcht, der Bescheidenheit und der Auslieferung an die Gefahr sensibilisiert. Ein Hauch von Angst bleibt dabei beständiger Begleiter.

Mein erster Dreitausender war (nach dem nicht als solchen anerkannten Dachstein) die Wildspitze. Per Autostopp ging es 1971 ins Ötztal. Sommer- und Wintertouren in der Silvretta, im Stubaital, im Zillertal, im Venedigergebiet, auf den Glockner, den Hochgall, im Ortlergebiet, in der Bernina, im Wallis oder im Aostatal gehören seit fast 50 Jahren zu meinem Urlaubsprogramm. Die Motivation hat sich gegenüber dem Klettern verlagert. Wichtig wurden mehr und mehr Wegbegleiter und Freunde, durch die sich der äußere Aufstieg mit dem inneren Weg, dem Besteigen der Berge des Herzens, verband. Das Gehen im Schweigen, das gemeinsame Steigen, das Warten aufeinander, die Verwiesenheit aufeinander am Seil, das Teilen des Essens und Trinkens und die gemeinsamen Abende wurden persönlichkeitsbildend, gemeinschaftsstiftend, freundschaftsstiftend. Immer war auch eine spirituelle Dimension präsent.

Die Berge waren und sind für mich eine Schule der Sehnsucht, mich nicht mit zu wenig zufriedenzugeben, die Ziele meines Lebens nicht zu niedrig anzusetzen und diese nicht aus den Augen zu verlieren. Sie haben mich die Schönheit des Lebens und der Schöpfung gelehrt. Der Blick auf Blumen, auf Alpenrosen, Enzian, Vergissmeinnicht, das Kosten des Wassers, die fantastische Fernsicht, das Erleben der Natur: Das ist Nahrung für meine Seele. Gipfelerlebnisse sind für mich geprägt von überwältigenden Glücksgefühlen, sind Momente totaler Aufmerksamkeit und erscheinen als Blitze totaler Freiheit. Das wesentliche Sein und der Sinn des Lebens erscheinen unverhüllt, völlig einsichtig und klar und ungeheuer schön. Situationen auf dem Berg als Grenzerfahrungen des Lebens und des Todes, als Quelle größter menschlicher Zuneigung können Momente sein, in denen wir etwas vom Geheimnis Gottes erahnen.

Ein etwas anderer Zugang geht über biblische Berge, die ich bestiegen habe, beispielsweise den Sinai, den Berg Karmel, den Tabor oder den Berg der Seligpreisungen. Berge der Wüste wie der Assekrem im Hoggargebirge oder die Dünen von Kerzaz haben ihre eigenen Herausforderungen. Saharafahrten haben sich bleibend eingeprägt. Wie die Alpen waren die Berge der Wüste für mich eine große Hilfe, die inneren Berge der eigenen Identität und der Einwohnung Gottes in mir emporzusteigen. Die gegenseitige Bezogenheit hat eine lange Tradition, die sich in der Mystik niedergeschlagen hat. Gregor von Nyssa vergleicht den Aufstieg der Seele zu Gott mit Moses, der auf dem Sinai die Bundestafeln erhält. Der Aufstieg auf den Berg Sinai (Ex 33) wird zur Allegorie des geistlichen Aufstiegs zur Gotteserkenntnis. Moses wird als Typus des kontemplativen Beters gezeichnet, der Aufstieg zum Sinai wird als Weg zur Vollkommenheit und als Aufstieg zur Kontemplation gedeutet. Der Sinaigipfel erscheint als »Gipfel des Geistes«. Johannes Klimakos war Mönch auf dem Sinai. Seine Gedanken über die innere Treppe beziehungsweise Leiter lassen sich auch in der geografischen Landschaft vom Katharinenkloster hinauf zum Sinaigipfel wiederfinden.

»Der Weg ist das Ziel«, so lautete vor einigen Jahrzehnten ein Werbeslogan. Das ist auch richtig so. Und doch hat der Weg allein ohne Orientierung und ohne Ziel noch keinen Sinn. »Weg« hat ja eine doppelte Bedeutung. Es kann der Geh-, Fahr- oder Transportweg oder auch der Lebensweg sein. »Weg« kann aber auch Distanzierung bedeuten: Weg von hier, weil die Leute so anstrengend sind, weil Aufgaben kaputtmachen, weil das Leben zum »weg«-werfen ist.

Die Erlebnisgesellschaft, die so viel vom Leben, vom Glück, vom Heil, auch von der Gesundheit redet, ist oft weit »weg« vom Leben, dem eigentlichen Leben recht fern. Realitätsverweigerung und Wirklichkeitsflucht gehören zum Programm. In unserer Zeit ist man damit beschäftigt, Ablenkungen zu gestalten, weiß aber nicht mehr, wovon man ablenken will. Nun wollen wir es doch nicht so machen wie in dem unvergesslichen Lied des Wiener Kabarettisten Helmut Qualtinger aus den 50er-Jahren, in dem ein jugendlicher Motorradfahrer sagt: »Wir wissen nicht, wo wir hinfahren, aber dafür sind wir g’schwinder dort.«

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