1 ...8 9 10 12 13 14 ...19 Estar vivo versus ser inanimado
Los traumas pre-conceptuales están organizados como un conjunto de objetos internos envidiosos y crueles que pueden privar al individuo, entre otras cosas, del sentimiento de incondicionalidad , el cual le permitiría sentirse amado por lo que es y no por lo que hace o tiene (López-Corvo 2006). Bion ha usado la palabra en francés rêverie , que significa “soñar despierto’, para enfatizar la importancia de la capacidad de la madre de confiar en su intuitivo y natural instinto para comunicarse con su bebé; similar a la manera a como los animales se relacionan con sus crías. Me gustaría añadir que rêverie debería implicar no sólo un esfuerzo intuitivo sino también una auténtica humildad y absoluto respeto por el otro. Esta forma de comunicación se establecerá en la medida en que la madre se permita ser contenida por su bebé –y no a la inversa– de una manera que podría ser descrita acorde al concepto de “un bebé que está embarazado/a de su madre’.
De acuerdo a Bion, la función rêverie se refiere a la capacidad de la madre para desarrollar un órgano psicológico receptor capaz de metabolizar la información sensitiva del bebé manifestada a través de identificaciones proyectivas, las cuales ella será capaz de transformar en “elementos alfa”, mediante el uso de su función alfa (López-Corvo, 2003, pp. 167-168). Para Bion (1967) “ rêverie es un factor de la función alfa de la madre […] su amor es expresado a través del rêverie ” (p. 36). La función alfa constituye una abstracción o construcción psicológica creada por Bion a fin de describir la capacidad de cambiar información sensitiva (elementos beta) en pensamientos creativos (elementos alfa), que provean a la mente de material para producir “pensamientos oníricos” ( rêverie ) y “por consiguiente la capacidad de despertar o estar dormido, de estar consciente o inconsciente” . A lo que yo añadiría, “estar vivo” o “no estar vivo”. Bion continúa:
Conforme a esta teoría, la consciencia depende de la función alfa y es una lógica necesidad suponer que tal función existe si asumimos que el Self es capaz de estar consciente de sí mismo, en el sentido de saber de sí mismo a través de la experiencia de sí mismo. (1967, p. 115)
Cuando Bion se refiere al “amor expresado a través del rêverie ” por parte de la madre, pienso que está diciendo que ese amor le aportará al niño la capacidad de discriminar entre “ser como una cosa” (un objeto inanimado) o ser “una persona” (objeto animado). Para Bion (1962), una sobreestimación de lo inanimado sobre lo animado podría representar la consecuencia de una fragmentación forzada, asociada a una relación perturbadora con el pecho. Él afirmó que cuando la envidia obstruye la relación con el buen pecho, proveedor de amor, comprensión, solaz, conocimiento (Klein, 1946) durante la posición esquizo-paranoide, la ansiedad persecutoria presente podría dificultar la necesidad física de succionar lo cual pondría en riesgo la vida misma del niño. “El miedo a morir por inanición de lo esencial”, dijo Bion (1962) “obliga a retomar la succión. Una fragmentación tiene lugar entre la satisfacción material y la psíquica”. (p. 10) Esta situación lleva a reforzar una fractura entre la necesidad física por subsistir (siendo amados por lo que tenemos o hacemos) y la satisfacción psíquica (de ser amados por lo que somos). Una condición que puede producirse mediante la destrucción de la función alfa:
Ello hace que el pecho y el niño parezcan inanimados con la culpa consecuente así como temor al suicidio y miedo de matar [¡es más fácil destruir algo inanimado, que algo vivo!] […] La necesidad de amor, comprensión y desarrollo mental ha sido desviada, por cuanto no puede ser satisfecha mediante la búsqueda del confort material (Ibid, p. 11).
Judith, por ejemplo, era la esposa de un exitoso hombre de negocios quien se las había ingeniado para hacerse millonario en corto tiempo. Aunque a ratos parecía bastante perspicaz e inteligente, ella daba la impresión general de ser bastante primitiva y con poca educación. Poco tiempo después que inició análisis trajo un sueño: Estaba en un centro comercial tratando de comprar ropa. Tenía varias tarjetas de crédito y de débito pero no podía usarlas y no pudo comprar nada. Cuando le pido asociaciones, dice que recién empieza a darse cuenta que lo que más quisiera es paz interna, pero que también se está dando cuenta de que no lo va a conseguir mediante la adquisición de cosas materiales.
Cuando la madre es contenida por un nivel significativo de envidia hacia el poder del pecho, y lo experimenta como un elemento omnipotente y autónomo capaz de ofrecer esperanza, vida, sensación de mismidad, sentimiento de bienestar, contención, etc., tal monto de envidia impedirá que la madre pueda ejercer un nivel intuitivo o de rêverie, que pudiese fraguar en la mente del niño una función alfa creativa, competente de todas esas opciones descritas arriba, además de lograr sentirse como “un ser humano vivo’. El principal impedimento para el logro este tipo de insight depende de que la mente de la madre sea contenida por una estructura narcisista que actúa sentimientos envidiosos, arrogantes y omnipotentes, carentes de humildad y de respeto verdadero por la presencia del “Otro”, de su propio bebé 10.
El atributo de estar vivo
El único requerimiento absolutamente necesario para morir es estar vivo. Sin embargo, estar vivo, de la forma en que lo planteo aquí, no necesariamente se refiere a la cualidad de estar dotado de vida física, como también ocurre con los animales y las plantas. Ello requiere un completo conocimiento de ser un “un ser humano viviente”. ¿Qué significa entonces estar vivo? Estar vivo desde esta perspectiva requiere la presencia de una consciencia intuitiva de mismidad, de ser único, autónomo, en continuo crecimiento y paradójicamente, poseer también el sentimiento de ser mortal. Para ello se requiere una condición de incondicionalidad , de sentirse amado por lo que “se es” y no por lo que “se tiene” o por lo que “se hace”: “Vivimos una vida alquilada de la cual eventualmente seremos desalojados y sólo nos queda esperar que tal desalojo no sea muy doloroso” 11. Krishnamurti (1960), por ejemplo, afirmó
No se puede vivir sin estar muriendo. No puedes vivir sin morir psicológicamente, cada minuto. Esto no es una paradoja intelectual. Vivir en totalidad, completamente cada día como si fuera un nuevo acontecer, debe también existir un morir de todas las cosas del ayer, otro modo de vida es mecánico y una mente igualmente mecanizada jamás puede saber lo es amor o libertad. (p. 58)
Y posteriormente:
Señor, si uno pudiera preguntar ¿por qué están tan preocupados por saber qué sucede después de la muerte? “¿No es lo que todos desean saber?” Probablemente ellos lo saben; pero si no sabemos lo que es la vida, ¿podemos saber alguna vez lo que es la muerte? Vivir y morir puede ser lo mismo y la razón por la cual los hemos separado pudiera ser el origen de gran tristeza. (p. 62)
Existen “traumas pre-conceptuales” (López-Corvo 2006) que tienen el poder de robarle al Yo la capacidad de alcanzar un sentido de “mismidad”, autonomía, autenticidad, incondicionalidad y el sentimiento de estar vivo. Igualmente, la característica principal de algunos de estos traumas pre-conceptuales es que pueden interferir con la capacidad del aspecto adulto de alcanzar luego una noción verdadera acerca de lo que es la muerte o sobre lo que ésta consiste exactamente. La continua reiteración de lo mismo una y otra vez, implícito en la repetición compulsiva del trauma pre-conceptual, es una forma de muerte, un vacío absoluto de la vida, que Platón con improcedente intuición representó en la parábola de la cueva. Bion (1962) afirmó:
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