Nicolás Kwiatkowski - Antijudaísmo, antisemitismo y judeofobia

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Contra lo que suele pensarse, el antisemitismo no es una especie de virus capaz de afectar las sociedades en cualquier momento, en cualquier lugar. Las comunidades judías tampoco han sido idénticas en todas las épocas, ni han sido las únicas que padecieron persecuciones y discriminación en cada temporalidad. Por ello cada acto de violencia relacionado con el judaísmo posee su especificidad y únicamente es explicable en el contexto particular que se produjo. Así, el propósito del presente libro es analizar tales acontecimientos cuidando la relevancia que cada uno de ellos tuvo en su momento preciso.
Inicia con la violencia contra los judíos en la Alejandría romana e indaga sobre la aparición de un antijudaísmo cristiano de base teológica en la Antigüedad Tardía. Continúa con la vida de judías y judíos en la España anterior a la expulsión de 1492 y luego se interna en la historia de un converso que acabó quemado en efigie en la Goa portuguesa. Avanza hasta los pogroms de fines del siglo XIX y discurre luego en la forma en la que el antisemitismo europeo impactó en la Argentina de fines del XIX y principios del XX, para detenerse después en el destino de los judíos de nacionalidad argentina en la Varsovia ocupada por los nazis. Pasa luego a la denuncia de un almirante judío de la Armada argentina contra el gobierno peronista y examina al antisemitismo en el país desde el siglo XX hasta nuestros días. Finaliza analizando la forma en la que el canciller Héctor Timerman fue judaizado o desjudaizado discursivamente en relación al memorándum de entendimiento Irán-Argentina.
Escriben: Paola Druille, Rodrigo Laham Cohen, Elisa Caselli, Nicolás Kwiatkowski, Claudio Ingerflom, Daniel Lvovich, Marcia Ras, Laura Schenquer, Emmanuel Kahan y Damián Setton.

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Capítulo II

Un dios, un texto y el conflicto por la interpretación: judíos y cristianos en la Antigüedad Tardía

Rodrigo Laham Cohen

(UBA / IMHICIHU-CONICET / UNSAM)

¿Es posible decir “Jesús es el Mesías” sin, implícita o explícitamente, decir al mismo tiempo “y los judíos sean malditos”?78.

Introducción

La pregunta que Rosemary Radford Ruether se formuló en 1974 era incómoda. Lo era para el mundo académico. Pero era más inquietante para quienes, desde el judaísmo y el cristianismo, intentaban entablar diálogo luego de siglos de tensiones y violencias. Ruether, teóloga, no estaba intentando cuestionar tales acercamientos; todo lo contrario. Su libro Faith and Fratricide: The Theological Roots of Anti-Semitism (Fe y fratricidio: Las raíces teológicas del antisemitismo) aspiraba, como veremos más adelante, a comprender las razones por las cuales la mayoría de los hombres de Iglesia durante la Antigüedad Tardía, el Medioevo e, incluso, más allá, habían hecho correr ríos de tinta contra los judíos y las judías.

La vinculación entre odio a los judíos y cristianismo había sido resaltada en el mundo académico, años antes, por Jules Isaac79. El historiador francés, que había perdido a su esposa y a su hija en la Shoa, había comenzado a indagar la relación entre cristianismo y antisemitismo durante su dramático derrotero en la Segunda Guerra Mundial. Isaac no presentaba textos cargados de odio. Fomentaba los vínculos entre judíos y cristianos y, en virtud de ello, exploraba qué parte del discurso cristiano contenía, en su lógica, los núcleos antijudaicos más perniciosos.

Como ya he sostenido en otros trabajos (Laham Cohen, 2016; 2019a; en prensa) y como hemos anticipado en la introducción de este libro, no creo que exista un lazo directo entre antijudaísmo cristiano, antisemitismo y Shoa. Desde ya que no son fenómenos absolutamente disociados pero no se los puede relacionar de manera automática. Ni en las cartas de Pablo de Tarso hay una semilla que inexorablemente lleve a las matanzas de judíos y judías durante la Primera Cruzada; ni en el tratado Contra judíos de Agustín se anticipa la Shoa. No niego que ciertos antisemitismos modernos apelen a tópicos constituidos en el cristianismo para completar su repertorio de acusaciones, pero equiparar a Juan Crisóstomo con Hitler por el mero hecho de que ambos rechazan a los judíos es una actitud fuertemente ahistórica.

En la misma línea –de esto también hablamos en la introducción– emplearé el término antijudaísmo porque apelar a antisemitismo implicaría una equiparación entre fenómenos de temporalidad y características diferentes (Laham Cohen, 2016). Como se ve en este mismo libro, sin embargo, el uso del concepto antisemitismo sigue siendo un aspecto en disputa.

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