AAVV - Maravillas, peregrinaciones y utopías

Babcock 1922 estudia un aspecto importante del Atlántico que, según habría creído Dante, le esperaba a Ulises.

24. Hay dos posibles interpretaciones de «di retro al sol». Una es «siguiendo el sol [hacia el occidente]» («in the sun’s track», según John D. Sinclair, Dante 1948: 327; «following the sun», según Charles S. Singleton, Dante 1970 a : 279, cpse 1970 b : 468); la otra es «detrás del sol», es decir más allá del ocaso («behind the sun», según Dorothy L. Sayers, Dante 1949: 236). Aunque la primera interpretación es la mayoritaria, me inclino hacia la segunda: ya que el sol se pone en el occidente, la interpretación más satisfactoria de «di retro al sol» es «ir más allá del ocaso» (una tierra de ilusión óptica, como la del fin del arcoiris). Es así como lo lee Tennyson, en Ulysses (escrito en 1833), su magnífica reconstrucción del episodio:

for my purpose holds

To sail beyond the sunset, and the baths

Of all the western stars, until I die. (vv. 59–61)

Así lo leen también Robin Kirkpatrick (1987) y Piero Boitani (1991).

25. Singleton (Dante 1970b: 469) nota «Temptamusque viam et velorum pandimus alas» ( Aeneidos , III. 250) y «Classis centenis remiget alis» (Propercio, Elegía IV.vi.47).

26. Singleton no reconoce la alusión: para él, el adjetivo –que se repite en Paradiso XXVII. 82-83, «il varco / folle d’Ulisse»– se refiere a «the folly of disregarding Hercules’ markers» (1970 b : 470; cpse Dante 1975: 437). Pero no se trata tan sólo de un adjetivo: habría sido difícil para un autor o un lector culto de la Edad Media pasar por alto en este contexto el famoso mito de Ícaro, otro viaje peligroso y prohibido. Giuseppe Mazzotta tampoco reconoce la alusión a Ícaro, lo que sorprende aún más, ya que habla de «the oblique allusion to Daedalus» en «de’ remi facemmo ali» (1979: 98). Maria Corti comenta atinadamente esta cuestión (1989: 485-489), refiriéndose «al folle volo di Icaro, che cade giù perché si è lasciato eccessivamente prendere dalla curiositas » (485; Freccero 1993: 173-175 y Rubio Tovar 1998: 142 aceptan su interpretación): es esta misma curiositas la que motiva a Ulises y la que él logra inspirar en sus marineros.

27. Aprendemos más tarde que es el Monte del Purgatorio, según Dante, en el centro del hemisferio desconocido, igual que Jerusalén es el centro del oikoumene según los mappaemundi del siglo XIII (Edson

1997: láminas 6 y 7).

28. Phillip Damon ve una relación más estrecha entre Adán y el Ulises de Dante (1965: 37-40). Su argumentación es muy interesante, y estoy totalmente de acuerdo de que «Dante seems to have associated Ulysses’ voyage, at least in a general way, with the Fall of Man» (37), pero no estoy convencido de todos los aspectos en su aplicación de la tipología bíblica.

29. Damon resume el debate, 1965: 36–37; también Barolini 1992: 49–54.

30. Igualmente imposible me parece la opinión de Joseph Anthony Mazzeo: «Dante [...] places Ulysses in hell because he is an example of the sin of curiositas , the thirst for knowledge unchecked by the demands of morality, the desire for mere experience» (1960: 4). Es verdad que Ulises, igual que Alejandro Magno, es culpable de curiositas , y que persuade a sus marineros a compartir dicho pecado. Es verdad que Dante podría haber colocado a Ulises en otro círculo del Infierno a causa de su curiositas . Pero lo coloca en el círculo de los falsos consejeros y nos dice explícitamente que el consejo falso es lo que ocasiona su condena. Kirkpatrick sostiene que la actitud de Dante frente a Ulises es algo ambivalente (1987: 324-348). Su argumentación merece la atención de todos los lectores del episodio; recuérdese que se ha notado una ambivalencia parecida en el Libro de Alexandre .

31. No niego que el engaño a los troyanos constituya consejo fraudulento, ni que justifique la condena de Ulises. Virgilio explica a Dante que

Là dentro si martira

Ulisse e Dïomede, e così insieme

a la vendetta vanno come a l’ira;

e dentro de la lor fiamma si geme

l’agguato dal caval che fé la porta

onde uscì de’ Romani il gentil seme.

Piangevisi entro l’arte per che, morta,

Deïdamìa ancor si duole d’Achille,

e del Palladio pena vi si porta. (XXVI. 55–63; p. 274)

El engaño a los troyanos es un ejemplo del consejo fraudulento, pero no es el único ejemplo. El engaño a los marineros, que comentaré a continuación, es otro; en efecto, es el último consejo fraudulento de Ulises y ocasiona su muerte. Por eso, es sumamente apropiado que, ya condenado, lo narre.

32. Damon tiene páginas muy interesantes sobre la identificación neoplatónica del sur como la región donde el sol se pone (1965: 33–36). Es muy posible que Dante haya conocido esta tradición. Si los compañeros de Ulises hubiesen tenido una creencia parecida, Ulises no sería culpable de aconsejarles fraudulentamente, pero es arriesgado suponer que Dante les hubiera atribuido dicha creencia sin advertir a sus lectores.

El canto XXVI es «perhaps the most treated canto of the Commedia » (Hollander 1969: 116n). Además de los trabajos ya citados, son importantes los de Nardi 1949 y Padoan 1960. El de Mazzotta 1998, incluido en un tomo que constituye un recurso utilísimo (¡ojalá que no tarden mucho los tomos correspondientes dedicados al Purgatorio y al Paradiso !), es en gran parte un resumen de Mazzotta 1969: 66-106. No he logrado hasta el momento ver Avalle d’Arco 1975 ni Lotman 1980.

33. Por ejemplo, el comienzo del discurso de Ulises a sus marineros («O frati...», XXVI. 112–120) está inspirado en Aen . I. 198-203 («O socii...») y Pharsalia i. 299 (Dante 1970 b : 466-467); la descripción del naufragio en Aen . I. 114-117 (ibid. 471); el concepto dantesco de Ulises parece deber algo a Cicerón y tal vez, también, a Horacio y Séneca (ibid. 460-463); y es muy posible que la narración del viaje se haya inspirado en el viaje de Catón al extremo sur de Libia, Pharsalia ix (Damon 1965: 43-45). Según creo, la última hipótesis es original de Damon; Singleton, como es natural en un comentario extenso, recoge las ideas de comentaristas anteriores (en cuanto le parecen valiosas) y las aumenta con las suyas propias.

34. Según las investigaciones de Amaia Arizaleta (por ejemplo, 1999), el Libro de Alexandre es de principios del siglo XIII, no de hacia 1225, pero no creo que la revisión cronológica afecte a la accesibilidad del Libro en la corte de Alfonso.

35. Asín Palacios 1984: 381-387; Holloway 1986: 110–123.

36. Cuando el presente artículo ya estaba en prensa leí, gracias a la generosidad del prof. Nicasio Salvador Miguel, las páginas que dedica un artículo reciente de Carlos García Gual a la aventura submarina de Alejandro (García Gual 1998: 54-59). No comenta la relación entre dicha aventura y la búsqueda de las Antípodas, pero sí subraya lo que revela de Alejandro como overreacher : «El submarinismo es sólo un símbolo de ese ansia desenfrenada de cruzar la frontera de lo permitido» (59). Comenta brevemente la semejanza con el último viaje de Ulises (59). No he logrado ver todavía un estudio anterior de García Gual (1992).

Francisco López Estrada

Profesor emérito

Universidad Complutense de Madrid

Abierta la vía de la conquista de la Andalucía árabe con la victoria de Alfonso VIII en las Navas de Tolosa en 1212, pronto Fernando III ganó para Castilla y León la gran ciudad de Córdoba en 1236; la posterior campaña de 1240 aseguró el contorno de la ciudad, y Córdoba pasó a ser gobernada por los cristianos. Comienza así la nueva organización política y social de la ciudad que nos importa como marco político y social para situar en él la pieza literaria que será el centro de nuestra consideración. Con la escasa documentación que perdura del siglo XIV y con la algo más abundante del XV, he de trazar un comentario previo que defina a los cordobeses reunidos en la poesía que voy a comentar. Y no olvido que mi objeto es referirme, si bien de una manera condicionada, a la literatura de viajes. Y esto tengo que hacerlo, en este caso, dando un rodeo que justifique la peculiaridad de la poesía escogida. La obra pertenece al Cancionero de Baena , y mereció el siguiente comentario de sus editores, B. Dutton y J. González Cuenca (de cuya edición de 1993 tomo el texto) y que dice así: «Este poema tiene un tema muy original en los Cancioneros» ( Canc. Baena , poesía 342, p. 614, nota).