Сёко Асахара - Сущность первоначального буддизма. Часть 1.

Основываясь на этом, следующим шагом проведите проверку собственных действий тела, действий речи и работы души. Это Правильное Мышление. Итак, Правильный Взгляд, Правильное Мышление – это процесс изучения самого себя на основе буддийских писаний или учения гуру.

Итак, те Правильная Речь, Правильные Действия, Правильная Жизнь, о которых шла речь ранее, – это основное учение буддийских писаний, а за ними стоит, стержнем для них является, как вам уже понятно, Правильный Взгляд, и если вы утвердились в нём, вам станет ясно, что всё это необходимо практиковать.

Правильная Фиксация Памяти, Правильное Самади

Далее идёт Правильная Фиксация Памяти.

Эта Правильная Фиксация Памяти означает не раз, не два, не три, не четыре, не пять, а на уровне ста тысяч раз или миллиона раз, многократно запоминать, например, необходимую вам медитацию.

Зачем многократно запоминать? Дело в том, что после определённого числа повторений данные переходят из поверхностного сознания в подсознание, а затем из подсознания в свехподсознание. И только тогда, когда мы, практикуя Правильную Фиксацию Памяти, достигаем глубокого сознания, –то, относительно чего проводилась Правильная Фиксация Памяти, становится транспортным средством – вы следите? – транспортным средством, которое сопроводит нас в разнообразные мистические миры.

То есть медитация без Правильной Фиксации Памяти – так называемая Дзен-медитация – не принесёт нам никакой пользы. Или же случай, когда практикующий занимается одним лишь изучением писаний. Тогда он тоже не будет способен правильно наблюдать, так как отсутствуют Покой и Правильное Самади Правильного Наблюдения, следующие за изучением писаний. Я имею в виду, что сначала идёт практика обетов и мантр, и только потом можно переходить к Покою и Правильному Самади Правильного Наблюдения.

Но нужна не только практика мантр, практика обетов. Нужно в своей повседневной жизни контролировать душу, речь и поведение. Особенно важен контроль речи и поведения.

Вот и всё о восьми святых практиках, которые называются Восьмеричным Святым Путём.

Четыре Великих Неизмеримых Состояний Души – взращивая широкую, глубокую душу

Теперь перейдём к вопросу, почему необходимо практиковать Четыре Великих Неизмеримых Состояния Души.

Например, вы произносите сто тысяч раз мантру:

«Хо, души живых существ, что поднимаются и погружаются в океане Круговорота Бытия, влекомые всевозможными иллюзиями, подобными отражению на глади озера! Да пребудут все они безмятежно в Махаяне – в безграничной свободе и абсолютном счастье. Обращая душу в Четыре Великих Неизмеримых Состояния, я приношу Обет Большой Колеснице!»

Тогда, если произойдёт какое-то явление, в вас всплывёт эта мантра.

И, например, когда вы посмотрите на свою жену, детей, мужа, или на отца и мать, в вас возникнет мысль: «Как их жаль!» Это то, что первым возникает в сознании, жалость, печаль, соответствующие Состраданию.

Но нужно не только сильно-сильно жалеть, нужно думать о том, что же необходимо для того, чтобы сделать этих людей счастливыми.

Если вы будете об этом думать, естественно, результат будет только один.

Вот он: «Нет ничего другого, кроме практики Истины. Мне нужно сделать так, чтобы они вели практику Истины. Ведь только ведя практику Истины эти люди смогут избежать нынешних страданий». Именно эти мысли и есть жалость, сострадание.

Тогда что такое Любовь?

Любовь – это работа души, когда вы думаете об объекте вашей привязанности или симпатии: «Я хочу, чтобы этот человек стал гораздо более счастлив. Я хочу, чтобы он стал счастлив в истинном смысле».

Здесь тоже только один путь: дать другому Абсолютные Свободу, Счастье и Радость, радость, превосходящую непостоянство.

Правда, при достижении постоянства из непостоянства, может быть, придётся доставить ему довольно много страданий. Но это можно сравнить с тем, что при лечении болезни бывает нужна операция или нужны инъекции. Многие наши друзья больны. Поэтому, даже если при лечении возникает страдание, к нему, наоборот, надо относиться как к радости, к радости зрелой души данного человека.

Практика любви, практика жалости делают нашу душу больше, а также дают нам расширение кругозора.

Однако эта любовь, сострадание – это работа сознания, направленная на тех, кто находится ниже уровнем. А что делать в отношении тех, кто превосходит вас или равен вам? Здесь широту душе даёт медитация похвалы и практика похвалы.