Jose dos Santos - La Formule de Dieu

— Lesquels ?

Le Tibétain inspira l’air pur qui soufflait dans la cour.

— Avez-vous déjà lu le Tao Te King ?

— Non.

— C’est le texte fondamental du Tao .

— Et qu’est-ce que le Tao ?

— Tchouang-tseu a dit : « Si quelqu’un demande ce qu’est le Tao et qu’un autre lui répond, aucun des deux ne sait ce qu’est le Tao ».

Tomás rit.

— Bon, je vois que vous ne pouvez pas m’expliquer ce qu’est le Tao …

— Le Tao est un nom pour Brahman et pour Dharmakâya , déclara le Tibétain. Le Tao est le réel, c’est l’essence de l’univers, c’est l’un d’où émane le multiple. La voie taoïste a été formulée par Lao Tseu, qui a résumé sa pensée en un concept fondamental.

— Lequel ?

— Le Tao Te King commence par des mots révélateurs, dit Tenzing. « Le Tao que l’on peut exprimer n’est le véritable Tao . Le nom que l’on peut proférer n’est le véritable Nom ».

Le bouddhiste laissa ces paroles résonner dans la cour comme des feuilles voltigeant au gré du vent.

— Qu’est-ce que ça veut dire ?

— Le Tao a souligné le rôle du mouvement dans la définition de l’essence des choses. L’univers oscille entre le yin et le yang , les deux faces qui marquent le rythme des cycles du mouvement et à travers lesquelles le Tao se manifeste. La vie, a dit Chouang Tseu, est l’harmonie du yin et du yang . Tout comme le yoga est la voie hindoue vers l’illumination que tout est Brahman , tout comme l’octuple chemin sacré est la voie bouddhiste vers l’illumination que tout est Dharmakâya , le taoïsme est la voie taoïste vers l’illumination que tout est Tao . Le taoïsme est une méthode qui utilise la contradiction, les paradoxes et la subtilité pour atteindre le Tao . Il leva la main. Lao Tseu a dit : « Ce que tu veux comprimer, tu dois d’abord le laisser se bien dilater ». Il inclina la tête. Voilà la sagesse subtile. À travers la relation dynamique entre le yin et le yang , les taoïstes expliquent les changements de la nature. Le yin et le yang sont deux pôles opposés, deux extrêmes liés l’un à l’autre par un cordon invisible, deux aspects différents du Tao , l’union de tous les contraires. Le réel est en perpétuel changement, mais les changements sont cycliques, ou bien ils tendent vers le yin , ou bien ils reviennent vers le yang . Il leva de nouveau la main. Mais, attention, les extrêmes sont des illusions de l’un, ce qui a conduit Bouddha à parler de non-dualité. Bouddha a dit : « Ombre et lumière, court et long, noir et blanc ne peuvent être connus que dans une relation de l’un à l’autre. La lumière n’est pas indépendante de l’ombre ni le noir du blanc. Il n’y a pas d’opposés, uniquement des relations et des degrés ».

— Je ne comprends pas, dit Tomás. Quelles sont donc les spécificités du taoïsme ?

— Le taoïsme n’est pas vraiment une religion, mais un système philosophique né en Chine. Cependant, certaines de ses idées fondamentales coïncident avec le bouddhisme, comme par exemple la notion selon laquelle le Tao est dynamique et inaccessible.

— Inaccessible, dans quel sens ?

— Rappelez-vous des paroles de Lao Tseu : « Le Tao que l’on peut exprimer n’est pas le vrai Tao ». Rappelez-vous de l’aphorisme de Tchouang-tseu : « Si quelqu’un demande ce qu’est le Tao et qu’un autre lui répond, aucun des deux ne sait ce qu’est le Tao » . Le Tao est au-delà de notre entendement. Il est inexprimable.

— C’est curieux, dit Tomás. C’est justement ce que dit la cabale judaïque. Dieu est inexprimable.

— Le réel est inexprimable, proclama Tenzing. Déjà les Upanishads des hindous définissait l’intangibilité de la réalité dernière en termes clairs : « Là où l’œil ne voit pas, où la parole ne parle pas, où l’esprit ne pense pas, nous ne pouvons ni savoir ni comprendre ni enseigner ». Bouddha lui-même, interrogé par un disciple qui lui demandait de définir l’illumination, répondit par un silence et se contenta de brandir une fleur. Ce que Bouddha voulait exprimer par ce geste, qui est évoqué dans le Sermon de la Fleur , c’est que les mots ne servent que pour les objets et les idées qui nous sont familiers. Bouddha a dit : « Un nom est posé sur ce qu’on pense être une chose ou un état et cela le sépare des autres choses et des autres états, mais, quand on regarde ce qui se trouve derrière ce nom, on découvre une subtilité toujours plus grande qui n’est pas divisible ». Il soupira. L’illumination de la réalité ultime, de la Dharmakâya , est au-delà des mots et des définitions. Qu’on l’appelle Brahman, Dharmakâya, Tao ou Dieu , cette vérité reste immuable. On peut sentir le réel au cours d’une extase, on peut briser les illusions de mâyâ et le cycle du karma de manière à atteindre l’illumination et à accéder au réel. Il fit un lent geste de la main. Cependant, quoi qu’on fasse, quoi qu’on dise, on ne pourra jamais le décrire. Le réel est inexprimable. Il est au-delà des mots.

Tomás remua sur son coussin et regarda Ariana, qui gardait le silence.

— Excusez-moi, maître, dit-il sur un ton teinté d’impatience. Tout cela est fascinant, indéniablement, mais ne répond pas à nos questions.

— Vraiment pas ?

— Non, insista Tomás. J’aimerais que vous nous expliquiez en détail le projet sur lequel Einstein vous a fait travailler.

Le Bodhisattva soupira.

— Fei Yang a dit : « Quand tu te sens égaré et plein de doutes, mille livres ne suffisent pas. Quand tu as atteint la compréhension, un seul mot est déjà de trop ». Il regarda Tomás. Vous comprenez ?

— Heu… plus ou moins.

— Vos paroles hésitantes ressemblent à des gouttes de pluie, ce qui me rappelle un dicton zen, insista Tenzing. « Les gouttes de pluie frappent la feuille du basho , mais ce ne sont pas des larmes de chagrin, juste l’angoisse de celui qui les entend. »

— Vous me trouvez angoissé ?

— Je crois que vous ne m’écoutez pas. Vous m’entendez, c’est vrai, mais vous ne m’écoutez pas. Quand vous m’écouterez, vous comprendrez. Lorsque vous comprendrez, un mot sera déjà de trop. Mais tant que vous ne comprendrez pas, mille livres ne vous suffiront pas.

— Vous voulez dire que tout cela est en rapport avec le projet d’Einstein ?

— Je veux dire ce que je vous dis, répliqua le Tibétain d’une voix paisible, son doigt pointé sur Tomás, comme s’il l’interpellait. Souvenez-vous du proverbe chinois : « Les professeurs ouvrent la porte, mais tu dois entrer seul ».

— Très bien, acquiesça l’historien. Je sais que vous m’avez ouvert la porte. Est-ce pour moi le moment d’entrer ?

— Non, murmura Tenzing. C’est le moment de m’écouter. Lao Tseu a dit : « Œuvre dans l’inaction, travaille sans effort ».

— Oui, maître.

Le Bodhisattva baissa les paupières un instant. Il semblait s’être plongé dans la méditation, mais il rouvrit aussitôt les yeux.

— Tout ce que je viens de vous dire, je l’avais déjà raconté à Einstein à Princeton, il s’était montré très intéressé par la vision orientale de l’univers. La principale raison de cet intérêt reposait sur la proximité existante entre notre pensée et les questions cruciales posées par les nouvelles découvertes dans les champs de la physique et des mathématiques, ce que j’avais constaté à l’université de Columbia et dont je fis part à mon nouveau mentor.