Agustín Laó-Montes - Contrapunteos diaspóricos

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Contrapunteos Diaspóricos integra un conjunto de estudios y ensayos cuyo hilo conductor es el entrelace entre poder, cultura y política en Nuestra Afroamérica. A través de una serie de análisis contrapuntales vamos componiendo una cartografía de la política y lo político en el universo histórico de las diásporas afrolatinoamericanas. Nuestra Afroamérica se enmarca en el mundo afro, que en su triple localización histórica (como modernidad alterna, «contracultura de la modernidad» y alternativa a la modernidad) ha sido y ha de ser un pilar en las gestas principales para transcender «la prehistoria de la humanidad» y para realizar, armados de esperanza, una suerte de utopía práctica inspirada en la convicción de que «un mundo mejor es posible».
El maridaje contrapuntal de investigación y escritura sigue el ejemplo de una larga tradición en la producción intelectual afrodiaspórica, caribeña y latinoamericana que combina creativamente historiografía y narrativa, investigación sociológica y alegoría literaria, teoría política y pensamiento vernáculo, auto etnografía y análisis hístórico-, en aras de producir un saber científico no-positivista, trans/posdisciplinar, que cultive su imaginación poética, su carácter crítico radical y su compromiso con la descolonialidad y la liberación. Tocando ese tambor lírico y analítico, el libro se divide en cinco partes que se abren con citas del corpus literario afroamericano, junto a fragmentos de ensayo, música popular y referencias a religiones afrodiaspóricas, sobre todo la Yoruba y las divinidades de su panteón: lasjlos Orishas. Los textos literarios (poéticos, narrativos, ensayísticos), musicales, teológicos, teóricos, que introducen las cinco partes y algunos de los capítulos, testimonian el contrapunteo sincopado entre las formas del discurso y el contenido y presentan un análisis en el que lo político no se reduce a los modos de organización y participación en las esferas formales de la ciudadanía, el Estado y los partidos, sino que se extiende a todas las contiendas de poder.

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Podemos identificar cuatro ciclos principales de la política negra en el continente americano que corresponden con coyunturas histórico-mundiales críticas, es decir, de crisis y restructuración en el sistema-mundo moderno/colonial capitalista. Entendemos estos ciclos como momentos de excepcional vigor y efervescencia en el accionar colectivo, la organización política, la producción intelectual y la creación cultural de comunidades, corrientes y movimientos afrodescendientes. No son períodos en rigor porque no constituyen la totalidad del quehacer histórico de las diásporas africanas, así que de ninguna manera estamos reduciendo la totalidad del accionar político, cultural e intelectual afrodiaspórico a estas coyunturas 193.

El primer momento alcanzó su punto álgido en la ola de revueltas de esclavizados en el siglo XVIII, cuyo punto culminante fue la Revolución haitiana (1791-1804) que marcó el nacimiento de la política negra como dominio explícito de identidad y derechos, y como proyecto de emancipación. Las revueltas modernas de esclavizados fueron el pilar de una acumulación de luchas que constituyeron la primera ola de movimientos antisistémicos en la Modernidad capitalista 194. Las resistencias de esclavizados, que incluyeron variados repertorios de acción, desde hacer más lenta la producción y envenenar la comida del amo, hasta el cimarronaje , las revueltas masivas y la Revolución haitiana, son tan antiguas como la esclavitud moderna, pero sus efectos combinados y acumulados adquirieron el carácter de movimiento antisistémico hacia el cambio de siglo entre el XVIII y XIX. Esa fue la época que el historiador Eric Hobsbawn (1996)llamó “Era de la Revolución”, aunque junto a la mayoría de la historiografía solo reconoció a la guerra de Independencia de las Trece Colonias que constituyeron los Estados Unidos y a la Revolución francesa como las gestas de la época, apenas registrando el significado histórico de la Revolución haitiana.

A contrapunto, sostenemos que la Revolución haitiana fue la más profunda de la época, tanto en intención como en logros, dado que derrotó la esclavitud y el colonialismo francés, a la vez que inauguró la política del poder negro en el escenario histórico moderno/colonial 195. La gesta haitiana tuvo grandes repercusiones en todo el continente americano, inspirando las resistencias de esclavizados, como también de negros libres y mulatos y exacerbando los miedos de los amos y los imperios. Tocando ese tambor, la Revolución haitiana, al representar la invención de la descolonización como forma política, inspiró el resto de las gestas de independencia del resto del continente que ahora conocemos como América Latina. Las políticas contra el racismo y por la humanización de los sujetos de la africanía tuvieron expresión epistémica en la obra de intelectuales afrodiaspóricos como Ottobah Cugoano y Antenor Firmin, que escribieron tratados contra el colonialismo y el racismo a contrapunto del sentido común de los discursos filosóficos y el pensamiento político de la época 196.

Las narrativas de ex-esclavizados como Francisco Manzano, Olaudah Equiano y Frederick Douglass; la literatura de escritores afrodescendientes como los poetas Candelario Obeso en Colombia y Plácido (Gabriel de la Concepción Valdés) en Cuba, constituyeron un cuerpo de escritura del cosmopolitismo afrodiaspórico de los siglos XVII y XIX 197. Caracterizamos este período como el primer gran momento de luchas por la liberación negra, la aparición de una política de la solidaridad entre negros e indígenas por la emancipación y de las concepciones vernáculas negras de democracia y libertad 198. El movimiento abolicionista debe considerarse como el primer movimiento social a favor de la justicia, la equidad y democracia 199. En resumen, esta coyuntura histórico-mundial de cambio sistémico marcó el surgimiento de la política racial negra en el continente americano y en la diáspora africana global.

El segundo momento de política y pensamiento de la africanía (aproximadamente de 1914 a 1945) puede situarse sacando al relieve la primera y segunda guerras mundiales europeas, las revoluciones rusa y mexicana y la gran “depresión de los años treinta”. Fue un momento de consolidación de los movimientos políticos, culturales e intelectuales negros en todo el Atlántico, que configuró una suerte de cosmopolitismo de la africanía que sigue vigente en la época actual (Edwards, 2000). Este es el período del surgimiento del panafricanismo como un movimiento transnacional de gran envergadura e influencia, a pesar de todas sus diferencias y contradicciones ( James, 1938/2009).

Es el tiempo de apogeo de la Asociación Universal para el Mejoramiento Negro (UNIA), que continúa siendo una de las más numerosas organizaciones transnacionales en la historia de la diáspora africana. Desde otro ángulo, fue la época del nacimiento del marxismo negro como corriente intelectual y del socialismo negro, como movimiento político, liderada por figuras como Harry Haywood y Claude McKay en la Tercera Internacional, y C. L. R. James en la Cuarta Internacional. En América Latina y el Caribe se destacan el afrocubano Sandalio Junco, quien fue pionero del trotskismo antirracista, y de Diego Luis Córdoba, quien fue el primer afrocolombiano electo a la Asamblea Nacional y que lideró una perspectiva de socialismo negro en el Partido Liberal. El marxismo negro tuvo una versión feminista que denunció la triple opresión de la mujer afroamericana como trabajadora, mujer y negra, como continuidad de vertientes de afrofeminismo que se han trazado desde el siglo XIX 200. El afrofeminismo no se limitó a su versión marxista, como se demuestra en la militancia antirracista por la democracia radical de Ida B. Wells.

En el ámbito cultural, fue el período de la política cultural modernista negra del Renacimiento de Harlem, de la aparición de las vanguardias estético-políticas en Brasil y Cuba, que fundamentaron sus creaciones en las formas culturales afrodiaspóricas, y del surrealismo negro que fue parte del movimiento denominado Negritude en la zona francófona de la diáspora africana (Francia, África y el Caribe) que articularon sus propias redes de cosmopolitismo negro con sus proyectos de descolonización y liberación. Este mundo afrofrancófono fue el universo histórico que produjo figuras intelectuales y políticas de envergadura mundial como Aimé Césaire y Frantz Fanon. Esta es la era en que se fundaron las primeras organizaciones políticas nacionales afroamericanas, el Partido Independiente de Color en Cuba (1908-1912), otro partido político llamado Frente Negra Brasileira en Brasil (1930) y la Asociación Nacional para el Progreso de las Gentes de Color (NAACP) en los Estados Unidos (desde 1909 hasta ahora) 201.

El tercer momento de política y pensamiento de la africanía lo situamos desde el período posguerra de la Segunda Guerra Mundial hasta la ola global de movimientos antisistémicos de las décadas de 1960 y 1970. El primer momento, aproximadamente de 1945 a 1955, estuvo marcado por un ciclo sistémico de luchas por la descolonización en África, Asia y el Caribe, y por el surgimiento de movimientos contra el régimen de Jim Crow en el sur de los Estados Unidos. La conferencia de 1955 en Bandung, Indonesia, representó el clímax de la política anticolonial/antirracista de liberación nacional que buscaba cambiar el equilibrio del poder mundial, desafiar el poder imperial de Occidente y favorecer el surgimiento de los “países no alineados” y el empoderamiento de “los pobres de la tierra”, representando la zona transnacional o región-mundo que vino a llamarse el “Tercer Mundo”, conformado por Asia, África y Latinoamérica 202.

En 1966 una conferencia en La Habana, Cuba, ondeó la bandera del Tricontinentalismo para plantear y articular una política de liberación cuyo locus principal venía de los tres continentes que componían el Tercer Mundo. En esa clave, el año 1968 representó lo que Arrighi, Hopkins y Wallerstein (1997)califican como “una revolución en el sistema-mundo”, pues las acciones combinadas de los movimientos sociales literalmente “sacudieron el mundo”, a la vez que representaban una amenaza antisistémica y la construcción de alternativas radicales a las constelaciones de poder global 203.

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