Ricardo Muñoz Rodríguez - El sendero del ser

Puesto que nos hemos perdido en la artificialidad de lo creado, debemos volver a darnos cuenta de todo lo que en realidad no necesitamos. Pensamos que somos un cuerpo y al imaginarlo vivimos esa experiencia insegura, carente y limitada de la vida.

No somos el cuerpo, y prueba de ello es que éste es temporal. Lo que somos es inmutable y ajeno al tiempo. La conciencia es un continuo que va evolucionando de una existencia a otra, y lo que vendrá estará de acuerdo al nivel de conciencia alcanzado. El estado de vivo o muerto, el nivel de despierto o dormido, no se debe a estar en un cuerpo o no, sino en la correcta identificación con lo que se es. Cuando despertamos completamente, salimos fuera del tiempo y volvemos al paraíso del que jamás nos ausentamos.

La aparente inocencia con la que comenzamos a buscar una seguridad extra es la trampa que extiende el miedo, cuando le damos algún valor a un pensamiento falso. Si Ser es suficiente y completo en sí mismo, no tiene sentido pensar o controlar para asegurar lo que ya es perfecto, este momento sin nuestra intervención, tal y como es.

El «problema» es que no reconocemos que los peligros que vemos afuera no están en realidad fuera de nosotros. Al no haber en realidad separación todo lo que hay que hacer es iluminar esos espacios de oscuridad en la mente. En realidad, somos libres de pensar lo que deseemos y así nos adueñamos de lo que creíamos que estaba fuera. Y así poco a poco vamos eliminando el ruido que nos resta foco y energía para usarlo en nuestro propósito.

La conciencia determina incluso las leyes físicas, no al revés. Las leyes físicas surgieron con la aceptación de la limitación. Por eso, el determinismo de las leyes físicas no es la verdad final. Por eso hay gente que se recupera de una enfermedad incurable, por eso las capacidades paranormales, los milagros, aunque no son comunes, existen.

Todo se basa en descubrir nuestra potencialidad. Incluso algo que nos parece tan evidente como los peligros que hay en la naturaleza son solo juicios. Cada elemento de la naturaleza responde a la generación de vida. Si algo dispone potencialmente de una mejor forma de vida, ésta simplemente se transforma. Pero cuando estamos invadidos por el miedo no somos capaces de verlo. No entendemos que la función del miedo está ahí para generar un movimiento de supervivencia, y con la debida comprensión, se puede realizar desde la gratitud de la voluntad de la vida por la vida. Que la naturaleza pueda ser peligrosa es mentira. Es neutra, con una función, dar vida.

La experiencia no está separada de una conciencia observadora. Entender esto es entender que no podemos carecer de nada de lo que necesitamos.

Dicho lo anterior, si nuestros antepasados vieran lo que le está pasando a la especie humana en los tiempos que corren, pensarían algo así como:

«¡qué hacen éstos!, ¡qué les pasa!, ¡por qué viven como si estuvieran dormidos!»

Al transcender la visión física del cuerpo no puede haber espacio para la ansiedad, el miedo o la preocupación, ya que por encima del cuerpo somos mente sin límites.

Cuando la mente se conecta al espíritu vivimos a través del Ser que está más allá de nosotros. Este Ser es la mente universal creadora de todo lo que existe con un amor infinito por sus creaciones.

La conexión con esta mente universal sana el cuerpo porque sana la mente, pues ésta es la verdadera identidad de todo cuanto existe, la inteligencia que dota de orden a todo lo que existe.

Durante algunos años he investigado el mundo de los chamanes. Su capacidad de observación es diferente a la del hombre blanco, y esa capacidad es la que hace que lleguen donde no llega la medicina moderna, porque no están limitados por el determinismo del intelecto, el cual siempre se basa en el «si esto, entonces aquello». Esta creencia impide aceptar lo que simplemente puede ser dado a través del mundo milagroso de la mente sin límites.

En realidad, las enfermedades del cuerpo son la proyección de las enfermedades de la mente separada del espíritu. El espíritu es dador de vida, y quien se conecta directamente a la «fuente» de vida no necesita de los medios del mundo para sanar. Porque lo que sana es la corrección del pensamiento, lo que sana es la mente, y cuando en ésta solo existe la verdad de lo que se Es, no puede haber enfermedad.

La conexión con el origen de la vida es la más poderosa herramienta de curación, porque extiende desde la causa de causas la curación, hasta el nivel físico. Recordando el dibujo del árbol del apartado La ley del espejo correspondería a la purificación de las raíces, que en definitiva es el amor curando la creencia en la separación con la mente universal.

Si observas la naturaleza, podrás conocer cómo funciona el mundo en el que vives en su estado original. Como no podía ser de otra manera, está alineada con la energía del universo, pues la naturaleza no puede tener otra voluntad distinta a lo que Es. Por eso, la madre naturaleza es nuestra maestra y es la guía para saber vivir, de la misma forma que Jesús fue la encarnación de la vida ejemplar.

El sistema de pensamiento del ego se basa en creencias que son solo verdad para el individuo. Si solo son verdad para el individuo,

¿cómo podemos asegurar que lo que pensamos y sentimos es real?

Cuando necesitamos que sean verdad es porque creemos que nuestra vida depende de ello, de acuerdo al plan de salvación propio que establecimos después de concluir que estábamos efectivamente separados y que no podíamos simplemente ser. Ahí elaboramos una estrategia de defensa inventando una personalidad, una nueva imagen «propia» con la que mostrarnos al mundo, y que para que funcionara, el mundo también debía responder según previmos. De esa manera esperamos que el mundo funcione de una determinada manera y cuando los demás no se comportan de acuerdo a las expectativas generadas, se produce el conflicto.

Creer que nuestras creencias son la verdad nos conduce a pretender que el mundo sea como nosotros queremos. Y eso incurre en pretender que la tierra albergue un solo cultivo.

En la selva, a diferencia del monocultivo que practicaría el ser humano, no existe la posibilidad de que una especie se convierta en plaga, y por tanto, no hay necesidad de aplicar plaguicidas. El tití León es un excelente controlador de insectos, al tigrillo y al güio (boa constrictor) les encantan los roedores, y el tucán además de frutas consume escarabajos, orugas, mariposas y termitas. Es decir, lo que sucede naturalmente es perfecto.

Otro ejemplo está en la aplicación de la permacultura para la producción de café orgánico. Con objeto de mantener la salud del suelo y mantener una producción sostenible, así como de evitar el uso de plaguicidas para la producción de un café 100 % orgánico, es necesaria la coexistencia de cierta diversidad en los mismos campos donde se cultiva el café. Por un lado, las leguminosas como el frijol, el maíz o la yuca absorben nitrógeno del suelo.

Por su parte, los árboles de plátano producen cierta sombra que protege los cultivos en días muy calurosos, a la vez que sus hojas también actúan como compost y regulador de la humedad. El yarumo, el nogal, también son árboles que ayudan a generar sombra. El uso de algunos frutales como cítricos o la pomarrosa y el guamo ofrecen un alimento alternativo a la broca, un escarabajo que en su ausencia perseguiría la miel contenida en los granos de café. A su vez, todo el ecosistema vegetal está asociado al de depredadores que ayudan a mantener el equilibrio y finalmente un control natural ante las plagas.

Creemos que el mundo debe funcionar como nosotros consideramos, pero no nos damos cuenta de que vemos la vida desde las heridas de nuestro niño interior, donde hicimos una interpretación sobre la vida que asumía la idea de que ésta podía ser peligrosa y/o amenazante, en definitiva, que estábamos separados. De esa manera, perdemos la inocencia, creemos que no podemos ser nosotros mismos, y maquinamos un funcionamiento de nosotros mismos y de la vida para salvaguardar lo que necesitamos: que nos quieran y nos aprueben.