La racionalidad ampliada - nuevos horizontes de la fenomenología y la hermenéutica

5Hua IX, 301 [82].

6Prigogine, Ilya. ¿El fin de la ciencia? Nuevos Paradigmas, cultura y subjetividad. Schnitman, Dora Fried. (Ed.). Buenos Aires: Paidós, 1994a, p. 39.

7Hua XXV, 42 [58].

8Hua VI, 7 y 4 [2008, 53 y 50].

9Hua VI, [2008, 49].

10Hua XXV, 41 [58].

11Cf. Maturana, Humberto, and Varela, Francisco. The Tree of Knowledge: The Biological Roots of Human Understanding. Boston: Shambhala Publications, 1987. Cabe señalar que los trabajos del biólogo alemán Jakob von Uexküll (1864-1944) también influenciaron el trabajo biológico de Maturana, por un lado, y la obra filosófica de Scheler, Cassirer, Heidegger, Merleau-Ponty, Foucault, Deleuze y Guattari, por el otro.

12Capra, Fritjof, and Luisi, Pier. The Systems View of Life: A Unifying Vision. Cambridge: Cambridge University Press, 2014, p. 253.

13Auto por autonomía e individuación, y poiesis por producción de la propia vida. El concepto de autopoiesis no es original de Thompson en Mind in Life (Cf. Thompson, Evan. Mind in Life: Biology, Phenomenology, and the Sciences of Mind. Boston, Ma.: Harvard University Press, 2007, pp. 75, 128, 159, 358), como parece desprenderse del último libro de Zahavi (Cf. Zahavi, Dan. Husserl’s Legacy – Phenomenology, Metaphysics and Transcendental Philosophy. Oxford, UK: Oxford University Press, 2017, pp. 164-165), sino de Humberto Maturana que luego de investigar en el Reino Unido y en Estados Unidos regresa a Chile en 1960, demorándose diez años en dar una respuesta común a la pregunta de qué es la vida y cómo se da el proceso de percepción. Su respuesta desde 1970 es precisamente la autopoiesis (Cf. Maturana, Humberto, and Varela, Francisco. Autopoiesis and Cognition. Boston/Dordrecht/Londres: D. Reidel Publishing Co, 1980).

14Cf. Maturana, Humberto y Varela, Francisco. De Máquinas y Seres Vivos: Una teoría sobre la organización biológica. Santiago: Editorial Universitaria (ed. revis. y pref.), 1995. Maturana definió la cognición como el comportamiento de un organismo «con relevancia para la preservación de sí mismo» (Maturana, Humberto y Varela, Francisco. Autopoiesis and Cognition, p. 13). Von Uexküll ya había introducido el concepto central de Umwelt como el mundo perceptivo en el que existe y con el que interactúa todo organismo, desde el unicelular hasta el de mayor nivel de complejidad, y en el que actúa como un sujeto viviente con un Innenwelt —a través de sensores que lo afectan y efectores que cambian su entorno como partes de un sistema biosemiótico (cf. Von Uexküll, Jakob. Theoretical Biology. New York: Harcourt, Brace & Co, 1926 (1920) y; cf. Andanzas por los mundos circundantes de los animales y los hombres. Trad. Marcos Guntin. Buenos Aires: Cactus, 2016 (1934).

15Cf. Føllesdal, Dagfinn. Husserl und Frege: Ein Beitrag zur Beleuchtung der Entstehung der phänomenologischen Philosophie. Oslo: Aschehoug, 1958.

16Cf. Dreyfus, Hubert y Hall, Harrison. (Eds.). Husserl, Intentionality, and Cognitive Science. Cambridge, Ma.: Massachusetts Institute of Technology Press, 1984, pp. 17-27.

17Cf. Dreyfus, Hubert. What Computers Can’t Do. A Critique of Artificial Reason. Nueva York: Harper & Row, 1972; cf. «Why Studies of Human Capacities Modeled on Ideal Natural Science can never Achieve their Goal». Margolis, Joseph, Michael Krausz y Richard M. Burian. (Eds.). Rationality, Relativism, and the Human Sciences. Dordrecht: Martinus Nijhoff Publishers, 1986, pp. 3–22 y; cf. Dreyfus, Hubert. What Computers Still Can’t Do. A Critique of Artificial Reason. Cambridge, Ma.: Massachusetts Institute of Technology Press, 1992.

18Cf. Varela, Francisco, Thompson, Evan y Rosch, Eleanor. (Eds.). The Embodied Mind: Cognitive Science and Human Experience. Cambridge, Ma.: Massachusetts Institute of Technology Press, 1991.

19Varela fundó la revista Phenomenology and the Cognitive Sciences en el 2001, antes de su temprana muerte. El propósito interdisciplinar de esta última revista es «definir las intersecciones entre la fenomenología, la ciencia empírica y la filosofía analítica de la mente», en un diálogo «lejos de ser fácil» (Depraz, Natalie y Gallagher, Shaun. «Editorial Introduction». Phenomenology and the Cognitive Sciences, núm. 1. Springer, 2002, p. 1). Desde entonces, fenomenólogos debaten con cognitivistas en múltiples publicaciones.

20Desde 1995 hasta la muerte del neurobiólogo Varela, en 2001, Natalie Depraz trabajó con él y con el psicólogo Pierre Vermersch, desde la fenomenología de Husserl, en torno al fenómeno de la toma de conciencia (becoming aware) y la atención (Cf. Depraz, Natalie, Varela, Francisco y Vermersch, Pierre. On Becoming Aware: A Pragmatics of Experiencing. Amsterdam: Benjamin Press. À l’épreuve de l’expérience, pour une pratique phénoménologique. Bucarest: Zeta Books, 2003/2011). Manejando con gran solvencia el aparato metodológico y conceptual de la fenomenología, Depraz crecientemente privilegia su práctica, ocupando un papel cada vez más central el elemento experiencial (cognitivo-afectivo). De allí que su diálogo con las ciencias cognitivas (Cf. Depraz, Natalie. Attention et vigilance, à la croisée de la phénoménologie et des sciences cognitives. París: Presses Universitaires de France, 2014) —en proyectos interdisciplinares (científicos, psicopatológicos, antropológicos)— ha venido reemplazando el paradigma neurofenomenológico de Varela por el de la “cardiofenomenología” (sistema orgánico-afectivo, complemento del sistema cerebro-cuerpo-entorno) (Cf. Depraz, Natalie y Desmidt, Thomas. «Cardiophénoménologie». Les Cahiers Philosophiques de Strasbourg. La naturalisation de la phénoménologie 20 ans après, vol. 38, 2015, pp. 47–83; cf. Depraz, Natalie. «Entretien avec Natalie Depraz, Autour de la cardiophénoménologie (Entretiens/Phénoménologie/Philosophie par Jean-Daniel Thumser)». Un Philosophe, revue éléctronique de philosophie, de littérature et d’art, 9 de octubre, 2017. Disponible en https://unphilosophe.com/2017/10/09/entretien-avec-natalie-depraz-autour-de-la-cardiophenomenologie/. Y, cf. el ensayo huésped de Drepaz y Desmidt infra, que gentilmente nos han ofrecido para este volumen.

21Cf. Varela, Francisco. «Neurophenomenology, A Methodological Remedy for the Hard Problem». Journal of Consciousness Studies, vol. 3, núm. 4, 1996, pp. 330–349. Y, cf. Chalmers, David. «Facing up to the Problem of Consciousness». Journal of Consciousness Studies, vol. 2, núm. 3, 1995, pp. 200–219.

22Zahavi, Dan. Husserl’s Legacy – Phenomenology, Metaphysics and Transcendental Philosophy, p. 164.

23Weyl, Hermann. Raum – Zeit – Materie. Vorlesungen über allgemeine Relativitätstheorie. Berlín: Verlag von Julius Springer, 1919, p. 264; cf. Zahavi, Dan. Husserl’s Legacy – Phenomenology, Metaphysics and Transcendental Philosophy, p. 168; cf. Ryckman, Thomas. The Reign of Relativity: Philosophy in Physics 1915-1925. Nueva York: Oxford University Press, 2005, 225.

24Cf. Fuchs, Thomas. Das Gehirn — ein Beziehungsorgan. Stuttgart: W. Kohlhammer Verlag GmbH, 2007. Ecology of the Brain: The Phenomenology and Biology of the Embodied Mind. Trad. Nuala Hughes, Rudolf Müllan y Susanne Kirkbright. Oxford, UK: Oxford University Press (ed. revis. y ext.), 2018.

25En la era actual de una perceptible crisis ecológica, en la que se busca desarrollar una «ética del mundo circundante» (Cf. Tønnesen, Morten. «Umwelt Ethics». Sign Systems Studies, vol . 31, núm. 1, 2003, pp. 281–299), la «biosemiótica» de von Uexküll está siendo retomada en una “ecosemiótica” que ha de entenderse no solamente como la interrelación semiótica entre organismos vivientes y sus entornos, sino como «la semiótica de las relaciones entre naturaleza y cultura» (Cf. Kull, Kalevi. «Semiotic Ecology, Different Natures in the Semiosphere». Σημειωτκή-Sign Systems Studies, núm. 26, 1998, p. 350; citado por Tønnesen, Morten. «Umwelt Transitions: Uexküll and Environmental Change». Biosemiotics, vol. 2, 2009, p. 48).